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    Antonio Wolf, How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought

    Johnathan R. Razorback
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    Antonio Wolf, How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought Empty Antonio Wolf, How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought

    Message par Johnathan R. Razorback Jeu 9 Fév - 18:20



    "It is attributed to Hume that he famously brought up the crux of the question of getting and an ought from an is. That is, that from what happens to be in our experienced world, we cannot conclude that what is ought to be, let alone that anything else ought to be. The philosopher G.W.F. Hegel, as he is so famed for his contradictory nature, confronts Hume with a confident and amused smile as he prepares to pull out the contradiction right out of Hume’s smug judgment. That’s right, ladies and gentlemen, Hegel is about to show exactly how we can pull that ought right out of that is.



    The Scottsman’s Guillotine
    Most of us who passingly engage philosophy are familiar that Hume famously judged that from observing that something is the case, it makes no logical sense to pass over to claim that it ought to be the case. Most understand this as referring to empirical cases, e.g. that as we see a rabbit strolling about its business, we conclude that it should be strolling about its business, or that if the world exists as it is, then it should exist as it is. We go from descriptive statements to normative statements. We can also frame this in purely abstract propositional argument: If A happens, then B happens. If A happens, then B ought to happen. Here, Hume tells us, we simply have no justification to link the is and the ought, and he is right. But this, wouldn’t you know it, is not the end of the issue.



    The Equivocation of Being and Empirical Experience
    Hegel seems to not care to answer Hume directly, rather he answers Kant and Fichte on the issue of the ought. In fact, Hegel almost never cares to respond to anyone directly. He never poses the question: Can we derive an ought from an is? No, instead he sets out on his own project with his own reflexive methodology, and occasionally comments when a certain concept and relevant issue has come up in the discussion developing in his thoughts. So, how does Hegel problematize Hume’s question?

    First, Hegel’s treatment and immanent development of the concept of Being brings up two relevant conclusions: 1) that what is has no immediate identification to be made with the sensuous appearances experienced about an external world, i.e. there is no reason to equate the empirically immediate given with what is, and 2) that what is is not truly anything that is immediately grasped by the senses or by thought at all. Even in the realm of empirical experience, we easily understand that there is in fact a difference between what seems to be, and what actually is. Here, no greater example can be made than the famous allegory of the blind men and the elephant. Each man, appraising their immediate experience when touching, smelling, and hearing the elephant, judges that what is before them is a certain thing. One man grabs the leg and claims it is a solid pillar, one hears it toot and says it is a kind of instrument, one grabs the trunk and believes it a hose, etc. Were they to let go of their immediate intuition and pay attention to the whole, then they would know it is none of those things, but really an elephant. Even if they grasped that it is in fact an elephant, if by that they only grasp that an elephant just is that adult animal before them, they would again fall for a mere seeming. An elephant isn’t always an adult, it isn’t always alive, it isn’t always in one place and doing one thing. An elephant has a life, it has a life cycle. There is, therefore, a very real distinction to be made between what happens to be before us and how it seems to be, and what it actually is. This is important for the question of what ought to be.

    With Being, Hegel shows us something regardless of what possible position we take regarding Being. If we take the Parmenedian view of Being as the immutable and unchanging, then we must conclude that immediate sensuous experience is not true Being since in examining it we find that immediate sense experience reveals everything to be contingent, mutable, and mere insubstantial vanishing. If we take an empiricist view of Being as what is experienced as particular or singular, then we must conclude that more than Being is in play, and that Being gives way to something else. Both conclusions lead us to Hegel’s path: What is is to be comprehended to in truth be something which is beyond empirical immediacies and which is grasped as a determining process underlying it, and that what is necessarily yields not merely to what it is not, but also to what it should be. To offer an intelligible argument for this double conclusion is, yes, a tall order. Nonetheless, the German Idealists are no strangers to taking on seemingly impossible tasks such as this, and Hegel is perhaps the most brazen of the travelers of the paradoxical.



    From Being to Ought: What Is (Not) As What Ought To (Not) Be
    If one has encountered Hegel, one has encountered Being, Nothing, and Becoming. This is, to be sure, almost entirely misunderstood in its common expositions. While not much explanation is to be given here, I shall offer a summary traversal of the issue as put forth in the Science of Logic.



    From Being to… Being?
    Being for Hegel is not a being, nor can it be specified as the Being of beings. It simply is; it is not something special. Just as we mean nothing special in everyday activities when we say to each other that “Here is an apple,” “Here it is,” or “It is what it is,” so too does Hegel use Being as simply the concept of positive immediacy. It is before us—it is—yet we cannot even specify it as anything, for you, I, and we are just as much as all else is. Being here is simply the ‘is’ which has not yet specified differences at all, and so for that same reason has not specified any thing whatsoever. Parmenides is famous for taking Being as this inescapable all encompassing immutable and undifferentiated identity: All things are, and Being is what is in and as all things—in truth, Being alone is.

    But against the protestations of Parmenides, Being clearly is not all there is to be said, conceived, or experienced. Hegel enjoins us to think Being, and to notice that against all belief otherwise we are forced to declare something that by the standard of Being simply should not be possible: If we enter this thought and activate its cognition, we have a failure to think—the thought fails to be—and what we have with Being is the total absence which is Nothing. With Being we have what is analogous to the indivisible zero-dimensional atom of matter, and here we attempt to split and pry into the unsplittable and unconstituted. Within the atom there are no further atoms, no building blocks, no space, no further matter—it is emptiness and matterlessness itself. We may also think here of the one-dimensional line, wherein no attempt made will ever find width in it. The absolutely immediate, because it is immediate, has no determinate features within or outside it, for nothing is holding it neither apart from itself nor together with itself. This absence, against all who proclaim only the positivity of Being to be real, is here for us in thought itself. We cannot ignore it, we notice and announce it. The sun of Being, stared at directly, leaves us as incapable of seeing just as much as the darkest abyss would. The fact that Nothing is apparent to us is a contradiction, and yet it is simply what we naturally conceive in trying to activate the immediate immediately, and by the power of thinking we easily notice this immediate absence of thought within thought itself. We find that Being is Nothing, or that Nothing is Being just as much as they are not each other. Here Hegel again enjoins us to think, but no longer to think Being or Nothing, but to calmly and easily step back and behold their total process. We already know that we are stuck in a self-generating loop, and this circuit of thought is. The fact of this stepping back from the dialectical circuit is the emerging of the third which they are as this circuit.

    Becoming appears from the immediacy of Being and Nothing, and it appears as that which truly is enduring in and through them. What is is not the rigid and immutable immediacy, but the fluid and fluxing unseparatedness of this self-mediated immediacy. But Becoming also is not just the immediate as such. Not only does it have internal structure and dynamic with Being and Nothing, it also has an unavoidable activation as Becoming, an activation that again presents us two sides. Becoming is coming to be and ceasing to be, and each is not simply a description or operation of Being and Nothing, but also a reflexive operation of each other. That which is ceases to be and ends as Nothing, but this ceasing to be, the moment that it finishes its operation and finalizes Nothing, itself has been the coming to be of Nothing, and so itself is its own ceasing to be. The same applies to coming to be, and so what comes to be is only ceasing to be, and what ceases to be is coming to be. We here have not one singular circuit of one side going over to the other, but two circuits inverting themselves from within and never reaching across, for each moment of Becoming is a totality of the negative unity of Being and Nothing. Because they are immediately self-subverting, the moment they are they become the other, and in becoming that other they are immediately back to themselves as what they began. What is here is Becoming now self-inverted as a whole: Becoming becomes, it moves from incessant flux to quiescent stability, and the mutually opposing sides finalize themselves as follows: ceasing to be as actualized settles itself to Nothing, and coming to be as actualized settles itself to Being. In other words: When Becoming becomes, i.e. when it is allowed to actuate its operation without interference, the thought must of its own impetus settle as a non-flux, for what moves only moves because it is moving somewhere, and so all motion must resolve even if for a moment into a place in order that it be motion at all. This self-sublation of both sides of Becoming, and Becoming as a whole, is first Being and Nothing, and these, because they can no longer fall back into flux without simply coming back to themselves, stand within and beside each other as a unity of both. Being is Becoming which has come to be and so already ceased to be Nothing, and Nothing is Becoming that has ceased to be and so has ceased to be Being. Again we stand back and look upon this constancy of inconstancy: What is is not Becoming, flux, but Being and Nothing as inseparable and constant, as immediate unity which has vanished its intermediary, and so is this unity as Being which is equally non-being at once. The Being and Nothing which are now beside each other and inseparable in truth are what Hegel calls existence.

    Being, we now see, only seemed to be. What is is not Being, but Existence, the being of non-being and the non-being of being, or in other words: The Nothingness of Being, and the Being of Nothingness. Behind the first immediacy which tempted thinking by being posited as the truth without remainder, we found that so much remained that we could not remain in the illusions of one-sided immediacy as such. We now know that the immediacy is immediate only because there are two entangled in the dancing of what is. Just as a mirage disappears as we approach it, so too has Being vanished as the immediacy which we first saw from far away in the beginning. We approached it, we engaged it, and like vaporous illusions it has yielded its truth in the clasping of our hands. What is is imperishable, it is everywhere, even in Nothing. What is the case is inescapable, we say. What is is existence. That which exists is that which steps forward from the indeterminate blinding light or shadow, and in stepping forward it is by not being this background.

    Something is bubbling to the surface here—do not avert your eyes or you may miss it! The division of the worlds of the ought-to-be and the world-that-is is weakening. Just as a mirage is not the case, the immediate world we experience shows itself constantly to not be the case either, i.e. the world that is for us in common terms is in fact what we all know to be a world that is not. Those who appeal to this immediate world of the senses, those who appeal to the mere seeming of the state of the world’s affairs, are not pointing to the true being of this world. They indeed do not have justification to claim that what is ought to be, for they do not even clearly have a grasp of what truly is. But here we have not yet arrived at the self-producing identity of Being and what ought to be. Here we have only arrived at the immanent and necessary consequence that what is is existence, but ought it be existence? Ought it be anything else? If what things ought to be were already what they were, then the ought would be superfluous. But if what is is not in some way already what it ought to be, then the ought would be an impossible abstraction whose projection on the world would be a mental fiction.



    Determinacy To Something
    With existence we have what is, strangely, not widely acknowledged as one of the most difficult movements in the works of Hegel. This is perhaps because there is a formal appearance to the development which occludes for most readers how simple yet difficult the ordeal really is. The concept of existence up to something is full of explicitly self-referential operations which are neither found in the prior chapter nor found in the sections after. While only three genuinely operatively different concepts come into play, the way these concepts relate to each other is almost mind boggling if one tries to diagram a complete exposition.

    Existence is in as much as it is not, and it is this unity. Existence therefore accents and privileges its being, its sheer immediacy, and hides its nothingness—it simply is. Insofar as existence is, however, it is not to the extent that it comes unified with Nothing beside it. Being exists precisely because it is not the Nothing beside it. The explicitness of non-being which is within this unity’s being, or the non-being which it is, is determinateness. That which exists is in virtue of its negative relation to an opposite. In the broadest sense, existence is being which stands out from the indeterminate background of immediate Being and Nothing. The distinction of existence and determinateness is stated in a way that may be confusing, for existence and determinacy are both the being of the unity of Being and Nothing, so how are they actually different? The difference can be made clear with an emphasis on the very way these concepts are distinct for us in common language. Existence not only has an accent on Being, it is virtually used as synonymous with it, and so existence refers to Being as immediate and almost as if without reference to Nothing, yet it is explicit in not being Nothing. Existence in common use is understood as pointing out a purely positive being against an implicit negative, even when that negative is the void of nothingness itself. Determinacy, however, is Nothing which is not beside or along with Being, but is Nothing taken up into Being explicitly. Existence states explicitly only this necessary duality of Being and Nothing as bound to shadow each other, and determinateness states the explicit binding of Nothing, non-being, as internal to Being itself. In the immediacy of determinateness as such, determinateness is quality in general.

    In the immediacy of existent determinateness, quality is reality as the immediate unity or being of determinateness, and it is negation as the immediate distinction or non-being of the unity of determinateness. In other words, and in so many ways one can externally reflect on them at this point, reality is the identity of the unity of Being and Nothing, and negation is the difference of the unity. Quality is therefore determinate only through being real and negated, but it is no longer mere quality just as it is not mere determinateness or mere existence. It is now existent existence, determinate determinateness, qualified quality, or negated negation. This being of the unity of reality and negation is something, the immediate being which we take as having the implied meaning of being-in-itself, for here what is in existence is existence itself.



    From Something to Limit
    Insofar as something is it exists, and insofar as it exists it is qualified and distinguished. The immediacy of something, however, offers to us only the poverty of this determinacy. Something existent is not merely reality, but reality which is also just as negative, and so just as something is a real unity it is also a negative distinction. The negativity of something, the distinction hidden in the positive face of immediacy, is that it is as not being the unity of reality and negation; it is their distinction, and this non-being of something is the otherness which it opposes to itself as its unreality or negation, for something’s existence requires its negation of an opposite in order to step forth as something. Something, therefore, is the other of this otherness, but in being this immediate other, it loses its being as something and is the abstract other.

    Otherness, being that it is other, is not initially the other of something, but only the other of the other which opposes it, and this other is itself: the other. Therefore, it does not go outside itself as other in this relation or movement, but remains within itself, for the other outside it is the other—itself. However, if otherness returns to itself only as the same, it thereby fails to be other, it is not distinguished at all, and so it only shows itself to be something, the unity of that which is self-identical and in-itself. If in being other, however, it is other to the other, in being this it is opposed to itself as other to otherness, and so does not return to itself as other, but as something, that to which otherness is external as otherness. Something and other, therefore, fall into each other, yet also distinguish themselves from each other as mutual others which are independent only on their face.

    As separate and distinguished, something and other are being-for-other in their mutual otherness and non-being. This mutual non-being is from each side the non-being of the opposed non-being, i.e. Being by not being Nothing, reality by not being negation, something by not being the other. When being-for-other itself is, however, it is only in operating its own logic on itself. What is the other which being-for-other is other to? Another being-for-other which negates it, but just like otherness it falls immediately into its opposite. If it remains itself in this movement we find that it remains within its concept, and so it is no being-for-other, but being-in-itself. If it is being-for-other opposite a true being-for-other, what is this first to which the other is negatively for? Being-in-itself. Just as something is the necessary consequence of the otherness of the other, being-in-itself is the necessary consequence of the self-otherness of being-for-other. Another way to consider this properly is that in being-for-other the implicit condition is that there is an otherness to which a thing is other to, for were this not so there would be no being-for-other at all, and so the other to which there is an otherness to has a being which is not collapsed into and by the other, a being-in-itself.

    As immediately unified reality in something, being-for-other and being-in-itself are determination in that this unity is the recollection of being-for-other as the identity with being-in-itself, as the total process of the dialectic, as negation of negation, for what is in-itself is this being-for-other. This concept makes explicit that what is in something is also its being-for-other, i.e. that insofar as it is-for-other it is to that extent in-itself precisely as the non-being of this otherness, or in other words, as the being-for-other of being-for-other. As a reality and as in something, determination covers over its inherent negativity and appears only as the positive immediate. We say: ‘I have the determination to be X.’ By this we are not speaking of the concept of determinism, rather, we are stating that something is within us, not as an abstraction of an indeterminate in-itself, but as a something which definitively holds itself against the external world, and further, actively resists this external world’s setbacks on the realization of this determination. To have determination is to declare one resistant if not unshakeable and indifferent to the otherness of the world.

    But if what is in something is in it, it also for that reason distinguishes itself as inner from something as outer, and so it is other to it, is not truly in it, but is outside it.—This is attested by empirical experience in the very fact that we experience our inner lives as external to ourselves when our conscious will and unconscious desires and mental events do not cohere.—Determination as the determinateness of being-in-itself uptaking being-for-other therefore passes of its own existence into its otherness, into constitution, for what is in something now can only be by virtue of what is outside it, by negating this otherness and so becoming an otherness itself. As constitution, however, being-for-other has outside it being-in-itself, but this distinction is precisely the otherness of being-for-other in which what is is by not being, and so being-in-itself is not outside being-for-other precisely because it is the being-for-other of it, and so it is in it. That which has in-it what is for-other, however, is determination.

    Once more the dialectic is recollected, and determination and constitution’s cycle is grasped as limit. Limit is peculiar in that unlike something, its immediate accent is not of being, but of non-being. Through limit, something sets the non-being of its other, but in doing so it also is impinged with non-being by this other which is itself something, and so is itself limited. Since the other is something and the something is just as much an other, as something both face their true other in the limit which determines and constitutes them alike and at once as their being through non-being. Something both is and is not through the limit, is in and outside it, yet this is precisely why the limit is the true other, for something finds its being and non-being inside and outside this limit, and while not immediately this limit, it nonetheless is only through its internally negative relation to the limit. The other, however, we know to already be internal to something, and so the limit is not outside it nor originating from an alien power, but within it as its own production. Without the limit something and other fall away as indistinct and return to existence in general. The limit falls just as much outside something as it does within it, and is itself limited by the something which it splits apart into the constituted and determined, each appearing as two sides outside the limit, as others, and so equally as somethings. As such, something reveals the limit as internal to it, and the limit reveals itself as the negative unity of something with something, i.e. of something with itself. The limit as limit is only as the negative unity of something and other, of determination and constitution, and so falls apart as them. This dialectic recollected, the limited something is the concept of the finite as such.

    The finite as such is contradictory, for it declares itself as non-being, the standpoint which privileges the negativity of something as inherently limited and which comes to be and ceases to be. The finite if first determinate as restriction and ought.

    In simplified and direct terms, restriction is the concept of something negated by its limit, and the ought is the something’s determination which sets itself as the positive against and beyond this limited being. In the terms of everydayness we can and must say: As what is is n0t what it ought to be, and stands restricted in becoming it, what ought to be likewise is restricted in not being what is. We hold the ought as a superior truth, a higher reality compared to what is, yet how can we believe this when the ought is also restricted to nonbeing just as much as restriction itself is?

    The negative unity of limit and something’s determination is restriction, for here determination refers negatively to its limit as internal yet other to itself—a repetition of the initial logic of something as otherness which is other to otherness. The immediate unity of determination and limit, in which determination is itself a limit to limit (limit here references itself in this reflexive operation), the unity wherein they are identical and positive self-reference which is in-itself, is the ought—a repetition of the logic of something which has being-in-itself as positive being against being-for-other as a merely negative being. Stated this way the development may be correct, but it is not true to the concepts as immanently linked to each other. Restriction, being that it is restricted, must be restricted by an other. This other which is immediately beside it as its seeming positive (for restriction is clearly emphasizing the negative), is the ought. An image of what is meant may be this: a rubber balloon’s surface restricts the air within it, but the air also restricts the rubber surface. Which is the restriction, and which is the ought in the balloon is all a matter of perspective.

    Restriction itself, insofar as it is, is itself restricting of an opposing other as well as restricted by it, i.e. in being limited it also limits what limits it. However, if restriction remains itself in being constituted by this other restriction, it is then not restricted by a limiting other, for the other is itself (restriction), and so what restricts restriction is restriction itself—it is then not constituted at all, its other is merely itself, and it in fact has this otherness in-itself as its own self, and so its restriction stands as its determination. Determination is a positive inner content, and restriction, being restricted, passes over to the other (restriction) only to return to itself again, and so it reveals that it (restriction) in fact is what it ought to be precisely as restriction. In other words, when a restriction is restricted and not absolute it must pass through and over itself as a constituting limit, as restriction, and so transcends itself as restriction, shows itself to be within itself all along, and so it is in-itself and not constituted, but is the positive being which is what it ought to be, and to be restricted is its positive determination and what it ought to be.

    If restriction were immediately absolute, it would be unrestricted since it would not be bound through existence to a negative other, it would have no limit, and so would no longer be restriction at all, it would not exist, but we already know where this leads. If restriction is or is not, it exists, and it is something faced with the other as limit. Restriction is what it is precisely because it is restricted by the ought beside it, however, this ought is likewise restricted by restriction which in turn appears as the ought to the ought. What is is restricted and ought to be other than it is, but what ought to be likewise ought to be other than it is as a non-being, it should be what is, and so it is restricted precisely because it is not already what is, what it ought to be. Both restriction and ought are mutually limited and limiting. But if restriction truly is what it is, then it is restricted and not absolute, thus it passes over itself into its beyond, and the ought likewise passes over into its beyond as the restricted negative existent.

    Here, we have done it. What is is now what ought to be. Let us take some concrete examples from Hegel to flesh out the meaning of how this makes sense.



    The Concreteness of Movement From Restriction and The Ought
    “The ought has of late played a major role in philosophy, especially in connection with morality but also in metaphysics in general, as the final and absolute concept of the identity of the in-itself or of self-reference, and of determinateness or the limit. . . . “You can because you ought.” This expression, which is supposed to say a lot, is implied in the concept of the ought. For the ought is the transcendence of restriction; restriction is sublated in it, the in-itself of the ought is thus identical self-reference, and consequently the abstraction of “being able.” – But, conversely, “you cannot, even though you ought” is just as correct. For the restriction as restriction is equally implied in the ought; the one formalism of possibility has in it a reality, a qualitative otherness, that stands opposed to it, and the connection of each to the other is a contradiction, and thus a “cannot” or rather an impossibility.”

    Hegel, Science of Logic §21.121, Cambridge trn.

    And,

    “If, however, a concrete existence contains the concept not merely as abstract in-itselfness, but as a totality existing for itself, as instinct, life, sensation, representation, and so forth, it itself then brings about, by itself, this transcendence and this transcending. The plant transcends the restriction of being a seed, similarly, of being blossom, fruit, leaf; the seed becomes the developed plant, the blossom fades, and so forth. In the grip of hunger, thirst, and so forth, the sentient is the impulse to transcend this restriction, and it does transcend it.”

    As Hegel states in the quotes above, the plant transcends its restriction as seed, and the thirsty animal transcends the restriction which manifests as thirst—all of this happens every day with no great effort on the part of Nature, let alone on the part of Spirit. The meaning is clear: When something truly appears as a limit, i.e. as a restriction, it is because the being which feels and is conscious of this restriction is already at an ontological level beyond such restriction, and further, the restriction is manifesting so that it be transcended into its ought. Were the plant seed fully what it ought to be, then it would not be restricted and would have no impetus to become anything more, but precisely because restriction would not arise immanently, for it it would also fail to be what it ought to be, perhaps not as seed, but as the realization of absolute being: free and self-determining.

    It is here with the finite as such that the obstinate limit that supposedly eternally divides the is and the ought is brought to its absolute divide and absolute collapse. What is and what ought to be are indeed not one, cannot be one, and will never be one and the same. The restricted as restricted is what it ought to be, but the ought as what ought to be is restricted by positing itself against the restricted existent. What is becomes what it ought to be precisely because what it ought to be is internal to what it is, and what it is is the becoming of what it ought to be. We, the thinker, did not have to force anything upon Being so that it traverse existence to the Infinite. The seed is what it is only in the fulfillment of its conditions of soil and water, and precisely because these trigger the activation of its true being does it develop into the mature plant by no external force. A seed ought to grow into a tree, and precisely because of this it will, but precisely because of this it has not and may never do so. As the ought, the tree it is immanent to it, but as the finite stage of the seed it is restricted from immediately achieving this fulfillment at the moment of the seed.

    The negative side of the unity and identity of restriction and ought, however, is that what is truly limited can not for that reason ever overcome this limit. This judgment and state of being, however, is only for a truly finite thing. When something or someone (a conscious subject) is fully bounded by a limit, this limit will never come to exist for it in its perspective. The rock will never experience its immobile and silent life as a fetter, the stupid person will never experience their stupidity as an object of awareness, and a microbe will never experience their thoughtlessness as a problem. Such a limit which does not appear is an infinite limit, and the beyond of this restriction, the ought which it should be, shall for this reason never come to be in this restricted being. Nature ought to be conscious and free, but it is not and will not be so long as it remains mere Nature. But Nature for this same reason shows that it ought to be precisely this restricted being, for if it were capable of being more it would of its own nature rise above it. Conditions have arisen in Nature, however, for conscious and thinking beings to attain embodiment with brains fit for universal free cognition, and they are the proof that Nature was always already capable of more just as Being is not mere immediacy. Because Being is in truth dynamic Becoming, what is has no problem in becoming what it ought, for what it ought to be is that becoming of its purpose !

    From the hat of Being we have pulled the rabbit of what ought to be! The procedure has been entirely before your eyes, nothing is hidden from view. Who dares to say that what has been carried out ought to have been carried out otherwise ? The presentation is what it truly is, dear audience! Adieu !"
    -Antonio Wolf, "How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought", Époché, Issue #44 September 2021 : https://epochemagazine.org/44/how-to-pull-an-ought-from-an-is-hegels-being-to-ought/



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    « La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. » -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).

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    « Mais parfois le plus clair regard aime aussi l’ombre. » -Friedrich Hölderlin, "Pain et Vin".

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    Antonio Wolf, How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought Empty Re: Antonio Wolf, How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought

    Message par Johnathan R. Razorback Sam 27 Juil - 18:42

    "C'est à Hume que l'on attribue la fameuse question de comment déduire ce qui doit être de ce qui est. En d'autres termes, à partir de ce qui se passe dans notre monde vécu, nous ne pouvons pas conclure que ce qui est devrait être, et encore moins que quoi que ce soit d'autre devrait être. Le philosophe G.W.F. Hegel, si célèbre pour sa réputation de penseur contradictoire, fait face à Hume avec un sourire confiant et amusé alors qu'il s'apprête à arracher la contradiction au jugement suffisant de Hume. En effet, Mesdames et Messieurs, Hegel est sur le point de montrer exactement comment nous pouvons tirer ce "devrait" de ce "est".

    La guillotine de l'Écossais

    La plupart d'entre nous qui s'intéressent brièvement à la philosophie connaissent le célèbre jugement de Hume selon lequel, à partir de l'observation d'une chose, il n'est pas logique de passer à l'affirmation qu'elle devrait être la réalité. La plupart des gens comprennent ce jugement comme se référant à des cas empiriques, par exemple lorsque nous voyons un lapin se promener, nous en concluons qu'il devrait se promener, ou que si le monde existe tel qu'il est, alors il devrait exister tel qu'il est. Nous passons d'énoncés descriptifs à des énoncés normatifs. Nous pouvons également formuler cela sous la forme d'un argument propositionnel purement abstrait : Si A se produit, alors B se produit. Si A se produit, alors B devrait se produire. Ici, nous dit Hume, nous n'avons tout simplement aucune justification pour relier le "est" et le "devrait", et il a raison. Mais ce n'est pas la fin du problème.

    L'équivoque de l'être et de l'expérience empirique.

    Hegel semble ne pas se soucier de répondre directement à Hume, mais plutôt à Kant et Fichte sur la question du devoir. En fait, Hegel ne se soucie presque jamais de répondre directement à qui que ce soit. Il ne pose jamais la question : Peut-on dériver un devoir d'un fait ? Non, il se lance dans son propre projet, avec sa propre méthodologie réflexive, et commente occasionnellement lorsqu'un certain concept et une question pertinente ont été soulevés dans la discussion qui s'est développée dans ses pensées. Alors, comment Hegel problématise-t-il la question de Hume ?

    Premièrement, le traitement et le développement immanent du concept d'Être par Hegel aboutissent à deux conclusions pertinentes : 1) que ce qui est ne peut être identifié immédiatement aux apparences sensuelles expérimentées dans un monde extérieur, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune raison d'assimiler le donné empirique immédiat à ce qui est, et 2) que ce qui est n'est pas vraiment quelque chose qui est immédiatement saisi par les sens ou par la pensée. Même dans le domaine de l'expérience empirique, nous comprenons facilement qu'il existe une différence entre ce qui semble être et ce qui est réellement. L'exemple le plus frappant est la célèbre allégorie des aveugles et de l'éléphant. Chaque homme, évaluant son expérience immédiate lorsqu'il touche, sent et entend l'éléphant, juge que ce qui se trouve devant lui est une chose certaine. L'un saisit la patte et prétend que c'est un pilier solide, l'autre entend le son et dit que c'est une sorte d'instrument, l'autre saisit la trompe et croit que c'est un tuyau d'arrosage, etc. S'ils laissaient tomber leur intuition immédiate et prêtaient attention à l'ensemble, ils sauraient que ce n'est rien de tout cela, mais qu'il s'agit bel et bien d'un éléphant. Même s'ils comprenaient qu'il s'agit en fait d'un éléphant, s'ils comprenaient seulement qu'un éléphant n'est que cet animal adulte devant eux, ils tomberaient à nouveau dans le piège d'une simple apparence. Un éléphant n'est pas toujours un adulte, il n'est pas toujours vivant, il n'est pas toujours à un endroit et en train de faire une chose. Un éléphant a une vie, il a un cycle de vie. Il y a donc une distinction très réelle à faire entre ce qui se trouve devant nous et comment cela semble être, et ce que c'est réellement. C'est important pour la question de ce qui devrait être.

    Avec l'Être, Hegel nous montre quelque chose quelle que soit la position possible que nous adoptons à l'égard de l'Être. Si nous adoptons la vision parménédiste de l'Être comme immuable, nous devons conclure que l'expérience sensorielle immédiate n'est pas l'Être véritable puisqu'en l'examinant, nous constatons que l'expérience sensorielle immédiate révèle que tout est contingent, muable et qu'il s'agit d'un simple évanouissement insubstantiel. Si nous adoptons une vision empiriste de l'Être comme ce qui est expérimenté comme particulier ou singulier, alors nous devons conclure que quelque chose de plus que l'Être est en jeu, et que l'Être cède la place à quelque chose d'autre. Les deux conclusions nous conduisent sur la voie de Hegel : Ce qui est doit être compris comme étant en vérité quelque chose qui est au-delà de l'immédiateté empirique et qui est saisi comme un processus déterminant qui le sous-tend, et que ce qui est cède nécessairement non seulement à ce qu'il n'est pas, mais aussi à ce qu'il devrait être. Proposer une argumentation intelligible pour cette double conclusion est, certes, une tâche ardue. Néanmoins, les idéalistes allemands ne sont pas étrangers aux tâches apparemment impossibles comme celle-ci, et Hegel est peut-être le plus audacieux des voyageurs du paradoxe.

    [...] L'être pour Hegel n'est pas un être, ni ne peut être spécifié comme l'être des êtres. Il est simplement, il n'est pas quelque chose de spécial. Tout comme nous ne signifions rien de spécial dans les activités quotidiennes lorsque nous nous disons les uns aux autres : "Voici une pomme", "La voici" ou "C'est ce qu'elle est", Hegel utilise également l'être comme un simple concept d'immédiateté positive. Il est devant nous - il est - et pourtant nous ne pouvons même pas le spécifier comme quoi que ce soit, car vous, moi et nous sommes tout autant que tout le reste est. L'être ici est simplement le "est" qui n'a pas encore spécifié de différences du tout et qui, pour cette même raison, n'a pas spécifié quoi que ce soit. Parménide est célèbre pour avoir considéré l'Être comme cette identité inéluctable, englobante, immuable et indifférenciée : Toutes les choses sont, et l'Être est ce qui est dans et comme toutes les choses - en vérité, l'Être seul est.

    Mais contre les protestations de Parménide, l'Être n'est manifestement pas tout ce qu'il y a à dire, à concevoir ou à expérimenter. Hegel nous enjoint de penser l'Être et de remarquer que, contre toute croyance contraire, nous sommes obligés de déclarer quelque chose qui, selon la norme de l'Être, ne devrait tout simplement pas être possible : Si nous entrons dans cette pensée et que nous en déclenchons la compréhension, nous ne parvenons pas à penser - la pensée ne parvient pas à être - et ce que nous avons avec l'Être, c'est l'absence totale, c'est-à-dire le Rien. Avec l'Être, nous avons ce qui est analogue à l'atome indivisible à dimension zéro de la matière, et ici nous essayons de diviser et de pénétrer dans l'inséparable et l'inconstitué. À l'intérieur de l'atome, il n'y a pas d'autres atomes, pas de blocs de construction, pas d'espace, pas d'autre matière -c'est le vide et l'absence de matière elle-même. Nous pouvons également penser ici à la ligne unidimensionnelle, dans laquelle aucune tentative ne trouvera jamais de largeur. L'absolument immédiat, parce qu'il est immédiat, n'a pas de traits déterminés en lui ou hors de lui, car rien ne le tient ni hors de lui ni ensemble avec lui. Cette absence, contre tous ceux qui ne proclament réelle que la positivité de l'Être, est là pour nous dans la pensée elle-même. Nous ne pouvons pas l'ignorer, nous la constatons et l'annonçons. Le soleil de l'Être, regardé en face, nous laisse dans l'incapacité de voir autant que l'abîme le plus sombre. Le fait que le Rien nous soit apparent est une contradiction, et pourtant c'est simplement ce que nous concevons naturellement en essayant d'activer l'immédiat, et par le pouvoir de la pensée nous remarquons facilement cette absence immédiate de la pensée dans la pensée elle-même. Nous constatons que l'Être est le Rien, ou que le Rien est l'Être, tout autant qu'ils ne sont pas l'un l'autre. Ici, Hegel nous enjoint à nouveau de penser, mais non plus de penser l'Être ou le Rien, mais de prendre calmement et facilement du recul et de contempler leur processus total. Nous savons déjà que nous sommes coincés dans une boucle auto-génératrice, et ce circuit de pensée l'est. Le fait de prendre du recul par rapport au circuit dialectique est l'émergence du troisième qu'ils sont en tant que ce circuit.

    Le devenir apparaît à partir de l'immédiateté de l'Être et du Rien, et il apparaît comme ce qui est vraiment en train de perdurer en eux et à travers eux. Ce qui est n'est pas l'immédiateté rigide et immuable, mais la non-séparativité fluide et fluctuante de cette immédiateté auto-médiatisée. Mais le Devenir n'est pas non plus l'immédiat en tant que tel. Non seulement il possède une structure interne et une dynamique avec l'Être et le Rien, mais il a aussi une activation inévitable en tant que Devenir, une activation qui, une fois encore, nous présente deux aspects. Le devenir est le fait de venir à l'être et de cesser d'être, et chacun n'est pas simplement une description ou une opération de l'Être et du Néant, mais aussi une opération réflexive de l'un sur l'autre. Ce qui est cesse d'être et se termine en tant que Rien, mais cette cessation d'être, au moment où elle termine son opération et finalise le Rien, a elle-même été la venue à l'être du Rien, et est donc elle-même sa propre cessation d'être. Il en va de même pour le devenir, et donc ce qui vient à être n'est que cesser d'être, et ce qui cesse d'être vient à être. Nous n'avons pas ici un circuit singulier d'un côté qui passe de l'autre, mais deux circuits qui s'inversent de l'intérieur sans jamais se croiser, car chaque moment du Devenir est une totalité de l'unité négative de l'Être et du Rien. Parce qu'ils s'auto-subvertissent immédiatement, au moment où ils sont, ils deviennent l'autre, et en devenant cet autre, ils reviennent immédiatement à eux-mêmes comme ce qu'ils ont commencé.

    Ce qui est ici, c'est le devenir qui s'auto-inverse comme un tout : Le devenir devient, il passe d'un flux incessant à une stabilité tranquille, et les côtés mutuellement opposés se finalisent comme suit : cesser d'être en tant qu'actualisé s'installe dans le Rien, et venir à être en tant qu'actualisé s'installe dans l'Être. En d'autres termes : Lorsque le Devenir devient, c'est-à-dire lorsqu'on lui permet d'agir sans interférence, la pensée doit, de son propre élan, s'établir comme un non-flux, car ce qui bouge ne bouge que parce qu'il bouge quelque part, et tout mouvement doit donc se résoudre, ne serait-ce qu'un instant, en un lieu, pour qu'il soit mouvement tout court. Cette auto-sublation des deux côtés du devenir, et du devenir dans son ensemble, est d'abord l'Être et le Rien, et ceux-ci, parce qu'ils ne peuvent plus retomber dans le flux sans simplement revenir à eux-mêmes, se tiennent l'un dans l'autre et l'un à côté de l'autre en tant qu'unité de l'un et de l'autre. L'Être est le Devenir qui est venu à l'être et a donc déjà cessé d'être le Rien, et le Rien est le Devenir qui a cessé d'être et a donc cessé d'être l'Être. Une fois encore, nous prenons du recul et observons cette constance de l'inconstance : Ce qui est n'est pas le devenir, le flux, mais l'être et le néant comme inséparables et constants, comme une unité immédiate dont l'intermédiaire a disparu, et c'est ainsi que cette unité est l'être qui est également le non-être à la fois. L'Être et le Rien qui sont maintenant l'un à côté de l'autre et inséparables en vérité, c'est ce que Hegel appelle l'existence.

    L'être, nous le voyons maintenant, n'était qu'une apparence. Ce qui est n'est pas l'Être, mais l'Existence, l'être du non-être et le non-être de l'être, ou, en d'autres termes, le Néant de l'Être et l'Être du Néant. Derrière la première immédiateté qui tentait la pensée en se posant comme vérité sans reste, nous avons constaté qu'il restait tant de choses que nous ne pouvions pas rester dans les illusions de l'immédiateté unilatérale en tant que telle. Nous savons maintenant que l'immédiateté n'est immédiate que parce qu'il y en a deux qui sont enchevêtrés dans la danse de ce qui est. Tout comme un mirage disparaît lorsque nous nous en approchons, l'Être s'est également évanoui en tant qu'immédiateté que nous avons d'abord vue de loin au début. Nous l'avons approché, nous l'avons engagé, et comme les illusions vaporeuses, il a cédé sa vérité dans le serrement de nos mains. Ce qui est est impérissable, il est partout, même dans le Rien. Ce qui est est inéluctable, disons-nous. Ce qui est est l'existence. Ce qui existe, c'est ce qui s'avance à partir de l'ombre ou de la lumière aveuglante indéterminée, et en s'avançant, c'est en n'étant pas cet arrière-plan.

    [...] La séparation entre le monde du "devoir être" et le monde actuel est en train de s'affaiblir. Tout comme un mirage n'est pas la réalité, le monde immédiat dont nous faisons l'expérience montre constamment qu'il n'est pas non plus la réalité, c'est-à-dire que le monde qui est pour nous en termes courants est en fait ce que nous savons tous être un monde qui n'est pas.

    Ils n'ont en effet aucune raison de prétendre que ce qui est devrait être, car ils n'ont même pas une idée claire de ce qui est vraiment. Mais ici, nous ne sommes pas encore parvenus à l'identité autoproductrice de l'Être et du devoir-être. Nous n'en sommes qu'à la conséquence immanente et nécessaire que ce qui est est l'existence, mais devrait-il être l'existence ? Devrait-il être autre chose ? Si ce que les choses devaient être était déjà ce qu'elles sont, le devoir serait superflu. Mais si ce qui est n'est pas déjà, d'une certaine manière, ce qu'il devrait être, alors le devoir serait une abstraction impossible dont la projection sur le monde serait une fiction mentale.

    Avec l'existence, nous avons ce qui, étrangement, n'est pas largement reconnu comme l'un des mouvements les plus difficiles de l'œuvre de Hegel. C'est peut-être parce que le développement a une apparence formelle qui masque, pour la plupart des lecteurs, la simplicité et la difficulté de l'épreuve. Le concept d'existence jusqu'à quelque chose est plein d'opérations explicitement autoréférentielles qui ne se trouvent ni dans le chapitre précédent ni dans les sections suivantes.

    Bien que seuls trois concepts véritablement différents entrent en jeu, la manière dont ces concepts sont liés les uns aux autres est presque ahurissante si l'on tente de schématiser un exposé complet.

    L'existence est dans la mesure où elle n'est pas, et elle est cette unité. L'existence accentue et privilégie donc son être, sa pure immédiateté, et cache son néant - elle est, tout simplement. Cependant, dans la mesure où l'existence est, ce n'est pas dans la mesure où elle s'unifie avec le Rien à côté d'elle. L'être existe précisément parce qu'il n'est pas le Rien à côté de lui. L'explicitation du non-être qui est dans l'être de cette unité, ou le non-être qu'elle est, est la déterminité. Ce qui existe est en vertu de sa relation négative à un opposé. Au sens large, l'existence est l'être qui se détache du fond indéterminé de l'Être et du Rien immédiats. La distinction entre l'existence et la déterminité est énoncée d'une manière qui peut prêter à confusion, car l'existence et la déterminité sont toutes deux l'être de l'unité de l'Être et du Néant, alors en quoi sont-elles réellement différentes ? La différence peut être clarifiée en mettant l'accent sur la manière même dont ces concepts sont distincts pour nous dans le langage courant. L'existence ne met pas seulement l'accent sur l'être, elle est pratiquement utilisée comme synonyme de l'être. Ainsi, l'existence se réfère à l'être de manière immédiate et presque sans référence au néant, tout en étant explicite dans le fait qu'elle n'est pas le néant. Dans l'usage courant, l'existence est comprise comme indiquant un être purement positif contre un négatif implicite, même lorsque ce négatif est le vide du néant lui-même. La détermination, cependant, est un Rien qui n'est pas à côté ou en même temps que l'Être, mais qui est un Rien pris dans l'Être de manière explicite. L'existence n'énonce explicitement que cette dualité nécessaire de l'Être et du Rien comme étant liés l'un à l'autre, et la déterminité énonce la liaison explicite du Rien, du non-être, comme étant interne à l'Être lui-même. Dans l'immédiateté de la déterminité en tant que telle, la déterminité est la qualité en général.

    Dans l'immédiateté de la déterminité existante, la qualité est la réalité en tant qu'unité immédiate ou être de la déterminité, et elle est la négation en tant que distinction immédiate ou non-être de l'unité de la déterminité. En d'autres termes [...] la réalité est l'identité de l'unité de l'Être et du Néant, et la négation est la différence de l'unité. La qualité n'est donc déterminée que par son caractère réel et sa négation, mais elle n'est plus une simple qualité, tout comme elle n'est pas une simple déterminité ou une simple existence. Elle est désormais existence existante, déterminité déterminée, qualité qualifiée, ou négation niée. Cet être de l'unité de la réalité et de la négation est quelque chose, l'être immédiat que nous prenons comme ayant le sens implicite d'être-en-soi, car ici ce qui est dans l'existence est l'existence elle-même.

    De quelque chose à la limite.
    Dans la mesure où une chose est, elle existe, et dans la mesure où elle existe, elle est qualifiée et distinguée. L'immédiateté de quelque chose, cependant, ne nous offre que la pauvreté de cette détermination. Quelque chose d'existant n'est pas simplement une réalité, mais une réalité qui est tout aussi négative, et donc, tout comme quelque chose est une unité réelle, c'est aussi une distinction négative. La négativité de quelque chose, la distinction cachée sous le visage positif de l'immédiateté, c'est qu'elle est en tant que non-être l'unité de la réalité et de la négation ; elle est leur distinction, et ce non-être de quelque chose est l'altérité qu'elle s'oppose à elle-même en tant qu'irréalité ou négation, car l'existence de quelque chose requiert sa négation d'un opposé afin de s'avancer en tant que quelque chose. La chose est donc l'autre de cette altérité, mais en étant cet autre immédiat, elle perd son être de chose et est l'autre abstrait.

    L'altérité, en tant qu'elle est autre, n'est pas d'abord l'autre de quelque chose, mais seulement l'autre de l'autre qui s'y oppose, et cet autre est lui-même : l'autre. Elle ne sort donc pas d'elle-même en tant qu'autre dans cette relation ou ce mouvement, mais reste en elle-même, car l'autre qui lui est extérieur est l'autre-soi. Cependant, si l'altérité ne revient à elle-même que comme le même, elle ne parvient pas à être autre, elle ne se distingue pas du tout, et elle se montre donc seulement comme quelque chose, l'unité de ce qui est auto-identique et en-soi. Mais si, en étant autre, il est autre par rapport à l'autre, il s'oppose à lui-même en tant qu'autre par rapport à l'altérité et ne revient donc pas à lui-même en tant qu'autre, mais en tant que quelque chose, ce à quoi l'altérité est extérieure en tant qu'altérité. Quelque chose et autre tombent donc l'un dans l'autre, mais se distinguent aussi l'un de l'autre en tant qu'autres mutuels qui ne sont indépendants qu'en apparence.

    En tant que séparés et distingués, quelque chose et autre sont être-pour-autrui dans leur altérité et non-être mutuels. Ce non-être mutuel est de part et d'autre le non-être du non-être opposé, c'est-à-dire l'être en n'étant pas le rien, la réalité en n'étant pas la négation, quelque chose en n'étant pas l'autre. Mais lorsque l'être-pour-l'autre est lui-même, ce n'est qu'en opérant sa propre logique sur lui-même. Quel est l'autre auquel l'être-pour-autrui est autre ? Un autre être-pour-autrui qui le nie, mais qui, comme l'altérité, tombe immédiatement dans son contraire. S'il reste lui-même dans ce mouvement, nous constatons qu'il reste à l'intérieur de son concept, et qu'il n'est donc pas un être-pour-autrui, mais un être-en-soi. Si c'est l'être-pour-autrui opposé à un véritable être-pour-autrui, quel est ce premier pour lequel l'autre est négativement ? L'être-en-soi. Tout comme quelque chose est la conséquence nécessaire de l'altérité de l'autre, l'être-en-soi est la conséquence nécessaire de l'altérité de l'être-pour-l'autre. Une autre façon de considérer cela correctement est que dans l'être-pour-autrui la condition implicite est qu'il existe une altérité à laquelle une chose est autre, car si ce n'était pas le cas il n'y aurait pas d'être-pour-autrui du tout, et donc l'autre pour lequel il existe une altérité a un être qui n'est pas effondré dans et par l'autre, un être-en-soi.

    En tant que réalité immédiatement unifiée dans quelque chose, l'être-pour-autrui et l'être-en-soi sont détermination en ce que cette unité est le souvenir de l'être-pour-autrui comme identité avec l'être-en-soi, comme processus total de la dialectique, comme négation de la négation, car ce qui est en-soi est cet être-pour-autrui. Ce concept explicite que ce qui est en quelque chose est aussi son être-pour-autrui, c'est-à-dire que dans la mesure où il est pour-autrui, il est dans cette mesure en soi précisément comme le non-être de cette altérité, ou en d'autres termes, comme l'être-pour-autrui de l'être-pour-autrui. En tant que réalité et en tant que quelque chose, la détermination recouvre sa négativité inhérente et n'apparaît que comme l'immédiat positif. Nous disons : "J'ai la détermination d'être X". Nous ne parlons pas ici du concept de déterminisme, mais nous affirmons que quelque chose est en nous, non pas comme une abstraction d'un en-soi indéterminé, mais comme un quelque chose qui s'oppose définitivement au monde extérieur et qui, en outre, résiste activement aux obstacles que le monde extérieur oppose à la réalisation de cette détermination. Avoir de la détermination, c'est se déclarer résistant, voire inébranlable et indifférent à l'altérité du monde.

    Mais si ce qui est dans quelque chose est en lui, c'est aussi pour cette raison qu'il se distingue, en tant qu'intérieur, de quelque chose d'extérieur, et qu'il est donc autre que lui, qu'il n'est pas vraiment en lui, mais qu'il est en dehors de lui.- Cela est attesté par l'expérience empirique dans le fait même que nous faisons l'expérience de notre vie intérieure comme extérieure à nous-mêmes lorsque notre volonté consciente et nos désirs inconscients et nos événements mentaux ne sont pas cohérents. La détermination en tant que déterminité de l'être-en-soi prenant l'être-pour-l'autre passe donc de sa propre existence à son altérité, à la constitution, car ce qui est dans quelque chose ne peut maintenant être qu'en vertu de ce qui est en dehors de lui, en niant cette altérité et en devenant ainsi une altérité elle-même. En tant que constitution, cependant, l'être-pour-autrui a en dehors de lui l'être-en-soi, mais cette distinction est précisément l'altérité de l'être-pour-autrui dans laquelle ce qui est est en n'étant pas, et ainsi l'être-en-soi n'est pas en dehors de l'être-pour-autrui précisément parce qu'il est l'être-pour-autrui de celui-ci, et ainsi il est en lui. Ce qui a en lui ce qui est pour autrui, cependant, est la détermination.

    Une fois de plus, la dialectique est rappelée, et le cycle de la détermination et de la constitution est saisi comme une limite. La limite a ceci de particulier que, contrairement à quelque chose, son accent immédiat n'est pas l'être, mais le non-être. Par la limite, quelque chose établit le non-être de son autre, mais ce faisant, elle est également touchée par le non-être de cet autre qui est lui-même quelque chose, et qui est donc lui-même limité. Puisque l'autre est quelque chose et que ce quelque chose est tout autant un autre, en tant que chose, les deux font face à leur véritable autre dans la limite qui les détermine et les constitue à la fois comme leur être à travers le non-être. Quelque chose est et n'est pas à travers la limite, est en elle et hors d'elle, mais c'est précisément pour cela que la limite est le véritable autre, car quelque chose trouve son être et son non-être à l'intérieur et à l'extérieur de cette limite, et tout en n'étant pas immédiatement cette limite, il n'est néanmoins que par sa relation intérieurement négative à la limite. L'autre, cependant, nous savons qu'il est déjà interne à quelque chose, et donc la limite n'est pas en dehors de lui ou provenant d'une puissance étrangère, mais en lui en tant que sa propre production. Sans la limite, quelque chose et l'autre disparaissent comme indistincts et retournent à l'existence en général.

    La limite se situe tout autant à l'extérieur de quelque chose qu'à l'intérieur, et elle est elle-même limitée par le quelque chose qu'elle divise en constitué et déterminé, chacun apparaissant comme deux côtés à l'extérieur de la limite, comme autres, et donc également comme des quelque chose. En tant que tel, quelque chose révèle la limite comme interne à lui, et la limite se révèle comme l'unité négative de quelque chose avec quelque chose, c'est-à-dire de quelque chose avec lui-même. La limite en tant que limite n'est que l'unité négative de quelque chose et d'autre, de la détermination et de la constitution, et s'effondre donc en tant que telle. Cette dialectique rappelée, le quelque chose limité est le concept du fini en tant que tel.

    Le fini en tant que tel est contradictoire, car il se déclare comme non-être, le point de vue qui privilégie la négativité de quelque chose comme étant intrinsèquement limité et qui vient à être et cesse d'être. Le fini est d'abord déterminé comme restriction et comme devoir.

    En termes simplifiés et directs, la restriction est le concept de quelque chose nié par sa limite, et le devoir est la détermination de quelque chose qui se pose comme positif contre et au-delà de cet être limité. En termes de quotidienneté, nous pouvons et devons dire : "Comme ce qui est n'est pas ce qui est" : De même que ce qui est n'est pas ce qu'il devrait être, et qu'il est limité dans son devenir, de même ce qui devrait être est limité en n'étant pas ce qu'il est. Nous considérons le devoir comme une vérité supérieure, une réalité plus élevée que ce qui est, mais comment pouvons-nous le croire alors que le devoir est également limité au non-être, tout comme l'est la restriction elle-même ?

    L'unité négative de la limite et de la détermination de quelque chose est une restriction, car ici la détermination se réfère négativement à sa limite comme interne mais autre à elle-même - une répétition de la logique initiale de quelque chose comme altérité qui est autre à l'altérité. L'unité immédiate de la détermination et de la limite, dans laquelle la détermination est elle-même une limite à la limite (la limite se réfère ici à elle-même dans cette opération réflexive), l'unité dans laquelle elles sont identiques et l'autoréférence positive qui est en soi, est le devoir - une répétition de la logique de quelque chose qui a l'être-en-soi comme être positif contre l'être-pour-autrui comme un être simplement négatif. Présenté de cette manière, le développement peut être correct, mais il n'est pas fidèle aux concepts tels qu'ils sont liés de manière immanente les uns aux autres. La restriction, étant donné qu'elle est restreinte, doit être restreinte par un autre. Cet autre, qui est immédiatement à côté d'elle comme son positif apparent (car la restriction met clairement l'accent sur le négatif), est le devoir. Voici une image de ce que nous voulons dire : la surface d'un ballon en caoutchouc restreint l'air qu'il contient, mais l'air restreint également la surface du caoutchouc. Ce qui est la restriction et ce qui est le devoir dans le ballon est une question de perspective.

    La restriction elle-même, dans la mesure où elle est, est elle-même restrictive d'un autre opposant ainsi que restreinte par lui, c'est-à-dire qu'en étant limitée, elle limite aussi ce qui la limite. Cependant, si la restriction reste elle-même en étant constituée par cette autre restriction, elle n'est alors pas limitée par un autre limitant, car l'autre est elle-même (restriction), et donc ce qui limite la restriction est la restriction elle-même - elle n'est alors pas constituée du tout, son autre est simplement elle-même, et elle a en fait cette altérité en elle-même comme son propre soi, et donc sa restriction est sa détermination. La détermination est un contenu intérieur positif, et la restriction, étant restreinte, passe à l'autre (restriction) seulement pour revenir à nouveau à elle-même, et elle révèle ainsi qu'elle (restriction) est en fait ce qu'elle devrait être précisément en tant que restriction. En d'autres termes, lorsqu'une restriction est limitée et non absolue, elle doit se traverser et se dépasser elle-même en tant que limite constitutive, en tant que restriction, et ainsi se transcender elle-même en tant que restriction, se montrer comme étant en elle-même depuis le début, et ainsi elle est en elle-même et non constituée, mais elle est l'être positif qui est ce qu'elle doit être, et être limitée est sa détermination positive et ce qu'elle doit être.

    Si la restriction était immédiatement absolue, elle serait sans restriction puisqu'elle ne serait pas liée par l'existence à un autre négatif, elle n'aurait pas de limite et ne serait donc plus du tout une restriction, elle n'existerait pas, mais nous savons déjà où cela nous mène. Si la restriction est ou n'est pas, elle existe, et c'est quelque chose qui est confronté à l'autre en tant que limite. La restriction est ce qu'elle est précisément parce qu'elle est restreinte par le devoir qui l'accompagne, mais ce devoir est également restreint par la restriction qui, à son tour, apparaît comme le devoir du devoir. Ce qui est est restreint et devrait être autre que ce qu'il est, mais ce qui devrait être devrait également être autre que ce qu'il est en tant que non-être, il devrait être ce qui est, et il est donc restreint précisément parce qu'il n'est pas déjà ce qu'il est, ce qu'il devrait être. La restriction et le devoir sont tous deux mutuellement limités et limitatifs. Mais si la restriction est vraiment ce qu'elle est, alors elle est restreinte et non absolue, donc elle se dépasse elle-même dans son au-delà, et le devoir passe de même dans son au-delà en tant qu'existant négatif restreint.

    Voilà, c'est fait. Ce qui est est maintenant ce qui devrait être. Prenons quelques exemples concrets de Hegel pour étoffer le sens de cette démarche.

    Le caractère concret du mouvement de la restriction et du devoir:
    "Le devoir a joué récemment un rôle majeur en philosophie, surtout en relation avec la morale, mais aussi en métaphysique en général, en tant que concept final et absolu de l'identité de l'en-soi ou de l'autoréférence, et de la déterminité ou de la limite. . . . "On peut parce qu'on doit. Cette expression, qui est censée en dire beaucoup, est impliquée dans le concept du devoir. Car le devoir est la transcendance de la restriction ; la restriction est sublimée en lui, l'en-soi du devoir est donc l'autoréférence identique, et par conséquent l'abstraction du "pouvoir". - Mais, inversement, "vous ne pouvez pas, même si vous devriez" est tout aussi correct. Car la restriction en tant que restriction est également impliquée dans le devoir ; l'unique formalisme de la possibilité a en lui une réalité, une altérité qualitative, qui lui est opposée, et la connexion de l'un à l'autre est une contradiction, et donc un "ne pas pouvoir" ou plutôt une impossibilité".

    Hegel, Science de la logique §21.

    Et,

    "Si, cependant, une existence concrète contient le concept non seulement comme un en-soi abstrait, mais comme une totalité existant pour elle-même, comme instinct, vie, sensation, représentation, et ainsi de suite, elle provoque alors, par elle-même, cette transcendance et ce dépassement. La plante transcende la restriction d'être une graine, de même que celle d'être une fleur, un fruit, une feuille ; la graine devient la plante développée, la fleur se fane, et ainsi de suite. Sous l'emprise de la faim, de la soif, etc., la personne sensible est l'impulsion pour transcender cette restriction, et elle la transcende."

    Comme le dit Hegel dans les citations ci-dessus, la plante transcende sa restriction en tant que graine, et l'animal assoiffé transcende la restriction qui se manifeste par la soif - tout cela se produit chaque jour sans grand effort de la part de la Nature, et encore moins de la part de l'Esprit. Le sens est clair : lorsque quelque chose apparaît vraiment comme une limite, c'est-à-dire comme une restriction, c'est parce que l'être qui ressent et est conscient de cette restriction se trouve déjà à un niveau ontologique au-delà de cette restriction, et qu'en outre, la restriction se manifeste afin d'être transcendée en son devoir. Si la graine de plante était pleinement ce qu'elle devrait être, elle ne serait pas restreinte et n'aurait aucun élan pour devenir quelque chose de plus, mais précisément parce que la restriction ne surviendrait pas de manière immanente, elle ne parviendrait pas non plus à être ce qu'elle devrait être, peut-être pas en tant que graine, mais en tant que réalisation de l'être absolu : libre et autodéterminant.

    C'est ici, avec le fini en tant que tel, que la limite obstinée qui est censée diviser éternellement ce qui est et ce qui doit être est amenée à sa division absolue et à son effondrement absolu. Ce qui est et ce qui doit être ne sont pas un, ne peuvent pas être un et ne seront jamais un et le même. Le restreint en tant que restreint est ce qu'il devrait être, mais le devoir en tant que ce qui devrait être est restreint en se posant contre l'existant restreint. Ce qui est devient ce qu'il devrait être précisément parce que ce qu'il devrait être est interne à ce qu'il est, et que ce qu'il est est le devenir de ce qu'il devrait être. Nous, le penseur, n'avons pas eu à imposer quoi que ce soit à l'Être pour qu'il traverse l'existence jusqu'à l'Infini. La graine n'est ce qu'elle est que dans l'accomplissement de ses conditions de sol et d'eau, et c'est précisément parce que ces conditions déclenchent l'activation de son véritable être qu'elle se développe en une plante mature, sans aucune force extérieure. Une graine devrait devenir un arbre, et c'est précisément pour cette raison qu'elle le fera, mais c'est précisément pour cette raison qu'elle ne l'a pas fait et qu'elle ne le fera peut-être jamais. En tant que devoir, l'arbre lui est immanent, mais en tant que stade fini de la graine, il lui est interdit d'atteindre immédiatement cet accomplissement au moment de la graine.

    L'aspect négatif de l'unité et de l'identité de la restriction et du devoir, cependant, est que ce qui est vraiment limité ne peut, pour cette raison, jamais dépasser cette limite. Ce jugement et cet état d'être ne s'appliquent toutefois qu'à une chose réellement finie. Lorsque quelque chose ou quelqu'un (un sujet conscient) est entièrement délimité par une limite, cette limite n'existera jamais pour lui dans sa perspective. Le rocher ne vivra jamais sa vie immobile et silencieuse comme une entrave, la personne stupide ne vivra jamais sa stupidité comme un objet de conscience, et un microbe ne vivra jamais son insouciance comme un problème. Une telle limite qui n'apparaît pas est une limite infinie, et l'au-delà de cette restriction, le devoir qu'il devrait être, ne se réalisera jamais pour cette raison dans cet être restreint. La nature devrait être consciente et libre, mais elle ne l'est pas et ne le sera pas tant qu'elle restera simple nature. Mais la Nature, pour cette même raison, montre qu'elle doit être précisément cet être restreint, car si elle était capable d'être plus, elle s'élèverait de sa propre nature au-dessus de cet être restreint. Cependant, les conditions sont apparues dans la Nature pour que les êtres conscients et pensants atteignent l'incarnation avec des cerveaux aptes à la libre connaissance universelle, et elles sont la preuve que la Nature a toujours été déjà capable de plus, tout comme l'Être n'est pas une simple immédiateté. Parce que l'Être est en vérité un Devenir dynamique, ce qui est n'a aucun problème à devenir ce qu'il doit être, car ce qu'il doit être est le devenir de son but !

    Du chapeau de l'Être, nous avons tiré le lapin de ce qui devrait être ! La procédure s'est déroulée entièrement sous vos yeux, rien n'est caché. Qui ose dire que ce qui a été fait aurait dû être fait autrement ? La présentation est ce qu'elle est vraiment, cher public ! Adieu !"
    -Antonio Wolf, "How To Pull An Ought From An Is. Hegel’s Being to Ought", Époché, Issue #44 September 2021 : https://epochemagazine.org/44/how-to-pull-an-ought-from-an-is-hegels-being-to-ought/



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    « La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. » -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).

    « Rien de grand ne s’est jamais accompli dans le monde sans passion. » -Hegel, La Raison dans l'Histoire.

    « Mais parfois le plus clair regard aime aussi l’ombre. » -Friedrich Hölderlin, "Pain et Vin".


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