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"Merleau-Ponty vient de se signaler à l'attention d'un vaste public, en écrivant un livre de philosophie politique: Les Aventures de la dialectique.
Ce livre relève donc d'une critique politique et philosophique, qui détermine l'articulation exacte de la philosophie de M. Maurice-Ponty avec sa politique [...]
Fait remarquable [cette articulation] n'est pas exposée par M. Merleau-Ponty lui-même dans son livre. Sa position politique se connaît par ailleurs: par sa collaboration à l'organe politique de M. Mendès-France, à savoir L'Express. Dans l'oeuvre philosophique du distingué professeur au Collège de France, la position politique reste inexprimée comme telle, si ce n'est en quelques formules sibyllines et de préférence empruntées à Marx. Par exemple celle-ci:
La limite du Capital est le capital lui-même.
Formule qui, prise hors du contexte, hors de la théorie des contradictions externes et internes du capitalisme, vise à mettre sous le signe de Marx le néo-capitalisme ; et cela en démontrant ce dernier par sa propre idée, par son hypothèse. Si nous imaginons un néo-capitalisme, c'est que nous sommes encore dans les limites du capitalisme, donc le néo-capitalisme est possible ! [...] Singulière justification ou "monstration". Le pur relativisme, la théorie du choix pur sans fondement objectif parmi les possibilités également possibles, entraînent logiquement une telle attitude. [...]
La bourgeoisie française a ses objectifs en politique intérieure, qui cadrent nécessairement avec la politique extérieure. Une fraction de la bourgeoisie substitue le "contrainment" au "roll-back" quand la conjecture de guerre s'atténue. Elle se propose en politique intérieure de coaliser -sous couvert de pure république ou de pure démocratie- les autres classes contre la classe ouvrière. En y joignant si possible une fraction de celle-ci. La classe ouvrière étant par ailleurs surexploitée sous couvert de productivité et d'intérêt général ; réduite en quantité et en qualité ; et enfin submergée sous des couches intermédiaires, chargées de "services" plus ou moins improductifs, voire simplement parasitaires." (pp.44-45)
"La pensée objective, celle de la philosophie classique et de la logique, aurait élaboré le concept d'objet ou de chose, c'est-à-dire les prétendues évidences du "réalisme naïf". Ainsi cette pensée, [selon la Phénoménologie de la perception], s'enferme dans des alternatives et des dilemmes. Elle quitte la conscience pour prendre comme donné un de ses résultats (le concept d'objet ou de chose). Elle se condamne ainsi à osciller sans cesse d'une "objectivité absolue à une subjectivité absolue"." (p.46)
"L'analyse réflexive intellectualiste et la philosophie de la connaissance prolongeraient ainsi l'attitude naturelle ; ou du moins elles n'en dissiperaient que la plus grossière illusion: l'ignorance du sujet comme tel (comme activité) par la pensée naïve et naïvement objective. Mais alors, réagissant contre cette ignorance et posant la conscience en général, ou le "je" pur, ou l' "ego transcendantal", la philosophie classique de la connaissance s'engage dans un problème insoluble: dans un dilemme, celui du matérialisme et de l'idéalisme.
Il y aurait là une fausse alternative à laquelle reste fixée la philosophie [...] et notamment le marxisme-léninisme ; et aussi celle de M. Sartre (celui-ci posant l' "En-soi" et le "Pour-soi", l'un devant l'autre et hors de l'autre, le sujet, le "pour-soi", devenant pur néant ; trou-dans-le-monde).
La science, avec son concept d'objectivité et d'objet -depuis le fameux morceau de cire cartésien -porte sa part de responsabilité, affirme M. Merleau-Ponty, dans cette oscillation entre un résultat de la connaissance et la conscience prise comme subjectivité inauthentique ou transparence pure d'un sujet "qui n'est que ce qu'il pense être". Dans cette perspective, l'objet est objet de part en part -et la conscience de part en part conscience. [...]
Si donc l'on en croit M. Merleau-Ponty, la philosophie marxiste-léniniste retourne en arrière, en deçà de Hegel. En effet, elle cherche pour la dialectique un "fondement absolu dans l'être et dans l'objet pur". Elle pose face à face la conscience et l'être comme des réalités extérieures l'une à l'autre, la cosncience se trouvant alors, simple reflet, "frappé d'un doute radical". De sorte que l'effort pour arracher la dialectique au pur relativisme et mettre l'absolu dans le relatif aboutirait à une contradiction, à une auto-destruction de la dialectique. Celle-ci serait vouée au relativisme complet ou pur: donc à l'ambiguïté.
(p.47)
-Henri Lefebvre, « Merleau Ponty et la philosophie de l’ambiguïté (I) », La Pensée, n° 68, 1er juillet 1956, p. 44-58 : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k58162868/f46
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-Henri Lefebvre, « Merleau Ponty et la philosophie de l’ambiguïté (II) », La Pensée, n° 73, 1957, p. 37-52 : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k58176310/f39
