AccueilEthical egoism + Ethical Egoism (plato.stanford) + Nathaniel Adam Tobias C, Could an ethical egoist have, or be, a friend ?
Johnathan R. Razorback- Admin
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Ethical egoism + Ethical Egoism (plato.stanford) + Nathaniel Adam Tobias C, Could an ethical egoist have, or be, a friend ?
par Johnathan R. Razorback Jeu 12 Avr - 19:43
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« La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. » -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).
« Rien de grand ne s’est jamais accompli dans le monde sans passion. » -Hegel, La Raison dans l'Histoire.
« Mais parfois le plus clair regard aime aussi l’ombre. » -Friedrich Hölderlin, "Pain et Vin".
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Re: Ethical egoism + Ethical Egoism (plato.stanford) + Nathaniel Adam Tobias C, Could an ethical egoist have, or be, a friend ?
par Johnathan R. Razorback Dim 29 Mar - 14:06
"L'égoïsme peut être une position descriptive ou normative. L'égoïsme psychologique, la plus célèbre des positions descriptives, affirme que chaque personne n'a qu'un seul but ultime : son propre bien. Les formes normatives de l'égoïsme produisent des affirmations sur ce que l'on devrait faire, plutôt que de décrire ce que l'on fait. L'égoïsme éthique prétend que je devrais accomplir une action si et seulement si, et parce que, accomplir cette action maximise mon intérêt personnel.
1. Egoïsme psychologique.
Toutes les formes d'égoïsme nécessitent une explication de l'"intérêt personnel" (ou du "bien-être"). Il existe trois théories principales. Les explications portant sur les préférences ou les désirs identifient l'intérêt personnel à la satisfaction des désirs personnels. Souvent, et c'est le plus plausible, ces désirs se limitent à des désirs d'estime de soi. Ce qui fait qu'un désir se satisfait est controversé, mais il existe des exemples et des contre-exemples clairs : un désir pour mon propre plaisir est un désir tourné vers moi-même ; un désir pour le bien-être d'autrui ne l'est pas. Les explications "objectives" identifient l'intérêt personnel avec la possession d'états (tels que la vertu ou la connaissance) qui ont de la valeur indépendamment du fait qu'ils soient désirés ou non. Les explications hybrides donnent un rôle aux désirs (ou au plaisir) et aux états qui ont une valeur indépendamment du fait qu'ils soient désirés ou non. Par exemple, peut-être que l'augmentation de mon bien-être résultant d'un désir (ou d'un plaisir) satisfait augmente en tant que tel dans la mesure où il s'agit d'un désir (ou d'un plaisir) de connaissance. Ou peut-être que l'augmentation de mon bien-être résultant d'un élément de connaissance augmente en soi dans la mesure où je le désire (ou y prends plaisir). L'hédonisme, qui identifie l'intérêt personnel au plaisir, est soit une préférence, soit un élément objectif, selon que ce qui compte comme plaisir est déterminé par ses propres désirs."
"2. Égoïsme éthique.
L'égoïsme éthique prétend que je devrais moralement accomplir une action si et seulement si, et parce que, accomplir cette action maximise mon intérêt personnel. (Il y a d'autres possibilités que la maximisation. On peut, par exemple, prétendre qu'on doit atteindre un certain niveau de bien-être, mais qu'il n'est pas nécessaire d'en atteindre davantage. L'égoïsme éthique peut également s'appliquer à d'autres choses que les actes, comme les règles ou les traits de caractère. Comme ces variantes sont peu courantes, et que les arguments pour et contre sont largement les mêmes que ceux concernant la version standard, je les mets de côté).
L'une des difficultés concerne la différence de contenu entre l'égoïsme éthique et les théories morales standard. Il peut sembler qu'il en diffère grandement. Après tout, les théories morales telles que le kantisme, l'utilitarisme et la morale du bon sens exigent qu'un agent donne du poids aux intérêts des autres. Elles exigent parfois des sacrifices non compensés, en particulier lorsque la perte pour l'agent est faible et le gain pour les autres est important. (Disons lorsque que le coût pour moi de sauver une personne qui se noie est de mouiller ma chemise). Les égoïstes éthiques peuvent cependant répondre que l'égoïsme génère beaucoup des mêmes devoirs envers les autres. L'argument se présente comme suit. Chaque personne a besoin de la coopération des autres pour obtenir des biens tels que la défense ou l'amitié. Si j'agis comme si je ne donnais aucun poids aux autres, les autres ne coopéreront pas avec moi. Si, par exemple, je ne tiens pas mes promesses chaque fois que c'est dans mon intérêt direct de le faire, les autres n'accepteront pas mes promesses et pourraient même m'attaquer. Je fais donc de mon mieux en agissant comme si les autres avaient du poids (à condition qu'ils agissent comme si j'avais du poids en retour).
Tout d'abord, l'égoïste éthique classera parmi les devoirs les plus importants ceux qui lui rapporteront le plus. Les théories morales standard déterminent l'importance, au moins en partie, en considérant le gain pour ceux qui sont aidés. Ce qui me rapporte le plus n'est pas nécessairement ce qui rapporte le plus à ceux qui sont aidés. Je pourrais, par exemple, profiter davantage de l'aide apportée à la société locale de l'Opéra pour la rénovation de sa salle que de l'aide apportée à la lutte contre la famine en Afrique, mais les théories morales classiques considèrent que la lutte contre la famine est plus importante que l'amélioration de la salle de l'Opéra.
Deuxièmement, l'argument de la coopération ne peut pas être étendu pour justifier des sacrifices extrêmement importants, comme celui du soldat qui tombe sur la grenade, que les théories morales standard classent comme les plus importantes […] L'argument de la coopération repose sur le fait qu'une perte à court terme (comme le fait de tenir une promesse qu'il n'est pas pratique de tenir) est compensée par un gain à long terme (comme le fait d'avoir confiance dans les promesses futures). Lorsque la perte immédiate est la vie (ou des caractéristiques irremplaçables comme la vue), il n'y a pas de gain à long terme, et donc pas d'argument égoïste pour le sacrifice.
Un égoïste éthique pourrait répondre en poussant plus loin l'argument de la coopération. Peut-être que je ne peux pas obtenir les avantages de la coopération sans me convertir à une théorie morale non égoïste. Autrement dit, il ne suffit pas que j'agisse comme si les autres avaient de l'importance ; je dois vraiment leur accorder de l'importance. Je pourrais toujours compter comme un égoïste, dans le sens où j'ai adopté la théorie non égoïste pour des raisons égoïstes.
Un problème est qu'il semble peu probable que je puisse tirer les bénéfices de la coopération uniquement par la conversion. Si j'agis comme si les autres avaient de l'importance pendant assez longtemps, les autres me prendront pour celui qui leur donne de l'importance et coopéreront donc, que je leur donne vraiment de l'importance ou non. Dans de nombreuses situations, les autres n'auront pas la possibilité de voir ma véritable motivation et ne s'en préoccuperont pas.
Un autre problème est que la conversion peut être coûteuse. Ma moralité non égoïste peut m'obliger à faire un sacrifice pour lequel je ne peux pas être compensé (ou à laisser passer un gain si important que le fait de le laisser passer ne sera pas compensé). Comme je me suis converti en raison de mon égoïsme, je ne peux plus refuser de faire le sacrifice ou de laisser passer le gain au motif qu'il ne sera pas rémunéré. Il est plus sûr, et apparemment faisable, de rester égoïste tout en coopérant dans la plupart des cas. Si c'est le cas, l'égoïsme éthique et les morales standards divergeront dans certains cas. (Pour une discussion de l'argument de la coopération, voir Frank 1988 ; Gauthier 1986 ch. 6 ; Kavka 1984 et 1986 partie II ; Sidgwick 1907 II.V.)
Il y a une autre façon d'essayer de montrer que l'égoïsme éthique et les théories morales standard ne diffèrent pas beaucoup. On pourrait détenir une théorie objective particulière de l'intérêt personnel, selon laquelle mon bien-être réside dans la possession des vertus requises par les théories morales standard. Il faut pour cela un argument pour montrer que cette théorie objective particulière rend bien compte de l'intérêt personnel. Toute théorie objective est également confrontée à un problème : les théories objectives semblent peu plausibles en tant que comptes rendus du bien-être. Si, par exemple, toutes mes préférences me poussent à ignorer le sort des autres, et que ces préférences ne reposent pas sur de fausses croyances concernant des questions telles que la probabilité de recevoir de l'aide, il semble peu plausible (et d'un paternalisme répréhensible) de prétendre que mon bien-être réside "vraiment" dans l'aide aux autres. J'ai peut-être le devoir d'aider les autres, et le monde serait peut-être meilleur si j'aidais les autres, mais il ne s'ensuit pas que je vivrais mieux en aidant les autres. (Pour un verdict plus optimiste sur cette stratégie, notant ses racines dans Socrate, Platon, Aristote, les Stoïciens et les idéalistes britanniques, voir Brink 1997 et 2003).
Bien sûr, la divergence entre l'égoïsme éthique et les théories morales standard ne doit pas déranger un égoïste éthique. Un égoïste éthique considère l'égoïsme comme supérieur aux autres théories morales. Sa supériorité dépend de la force des arguments qui le justifient. Deux arguments sont populaires.
Premièrement, on peut plaider en faveur d'une théorie morale, comme on plaide en faveur d'une théorie scientifique, en montrant qu'elle correspond le mieux aux preuves. Dans le cas des théories morales, les preuves sont généralement considérées comme nos jugements moraux de bon sens les plus sûrs. L'égoïsme correspond à bon nombre de celles-ci, comme les exigences de la coopération dans les cas ordinaires. Il correspond mieux à certains jugements que l'utilitarisme. Par exemple, il permet de garder un bien, comme un emploi, pour soi-même, même si le fait de le donner à quelqu'un d'autre l'aiderait un peu plus, et il saisit l'intuition que je ne dois pas laisser les autres m'exploiter. Le problème est que, comme le montre la discussion sur l'argument de la coopération, il ne correspond pas non plus à certains des jugements moraux confiants que nous portons.
Deuxièmement, on pourrait plaider en faveur d'une théorie morale en montrant qu'elle est dictée par des considérations non morales -- en particulier, par des faits concernant la motivation. Il est communément admis que les jugements moraux doivent être pratiques, ou capables de motiver ceux qui les portent. Si l'égoïsme psychologique était vrai, cela limiterait les jugements moraux à ceux portés par l'égoïsme. Les autres jugements moraux seraient exclus puisqu'il serait impossible de motiver qui que ce soit à les suivre.
Un problème avec cet argument est que l'égoïsme psychologique semble faux. Remplacer l'égoïsme psychologique par un égoïsme prédominant fait perdre l'argument clé selon lequel il est impossible de motiver quiconque à faire un sacrifice non compensé.
L'égoïste éthique pourrait répondre que, si l'égoïsme prédominant est vrai, l'égoïsme éthique peut exiger moins de déviation de nos actions ordinaires que toute théorie morale standard. Mais l'adéquation avec la motivation n'est guère décisive ; toute théorie normative, y compris l'égoïsme éthique, vise à guider et à critiquer nos choix, plutôt qu'à simplement approuver ce que nous faisons. Lorsque je fais un choix imprudent, cela ne compte pas contre l'égoïsme éthique, et en faveur d'une théorie recommandant l'imprudence.
L'argument a d'autres problèmes. On pourrait nier que la moralité doit être pratique dans le sens requis. Peut-être que la moralité n'a pas besoin d'être pratique du tout : nous ne supprimons pas toujours nos jugements moraux lorsque nous apprenons que l'agent ne pouvait pas être motivé pour les suivre. Ou peut-être que les jugements moraux doivent être capables de motiver non pas n'importe qui, mais seulement des versions idéalisées de nous-mêmes, exemptes de (disons) l'irrationalité. Dans ce cas, il ne suffit pas de décrire comment nous sommes motivés ; ce qui est pertinent, c'est une description de la façon dont nous serions motivés si nous étions rationnels.
Enfin, si je ne crois pas qu'une action soit finalement dans mon intérêt, il découle de l'égoïsme psychologique que je ne peux pas viser à la faire. Mais disons que j'ai tort : l'action est dans mon intérêt. L'égoïsme éthique dit alors qu'il est juste pour moi de faire quelque chose que je ne peux pas viser à faire. Il viole l'aspect pratique comme le fait toute autre théorie morale.
Jusqu'à présent, un certain nombre d'arguments en faveur de l'égoïsme éthique ont été examinés. Il existe un certain nombre d'arguments classiques contre lui.
-Robert Shaver, "Egoism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/egoism/>.
1. Egoïsme psychologique.
Toutes les formes d'égoïsme nécessitent une explication de l'"intérêt personnel" (ou du "bien-être"). Il existe trois théories principales. Les explications portant sur les préférences ou les désirs identifient l'intérêt personnel à la satisfaction des désirs personnels. Souvent, et c'est le plus plausible, ces désirs se limitent à des désirs d'estime de soi. Ce qui fait qu'un désir se satisfait est controversé, mais il existe des exemples et des contre-exemples clairs : un désir pour mon propre plaisir est un désir tourné vers moi-même ; un désir pour le bien-être d'autrui ne l'est pas. Les explications "objectives" identifient l'intérêt personnel avec la possession d'états (tels que la vertu ou la connaissance) qui ont de la valeur indépendamment du fait qu'ils soient désirés ou non. Les explications hybrides donnent un rôle aux désirs (ou au plaisir) et aux états qui ont une valeur indépendamment du fait qu'ils soient désirés ou non. Par exemple, peut-être que l'augmentation de mon bien-être résultant d'un désir (ou d'un plaisir) satisfait augmente en tant que tel dans la mesure où il s'agit d'un désir (ou d'un plaisir) de connaissance. Ou peut-être que l'augmentation de mon bien-être résultant d'un élément de connaissance augmente en soi dans la mesure où je le désire (ou y prends plaisir). L'hédonisme, qui identifie l'intérêt personnel au plaisir, est soit une préférence, soit un élément objectif, selon que ce qui compte comme plaisir est déterminé par ses propres désirs."
"2. Égoïsme éthique.
L'égoïsme éthique prétend que je devrais moralement accomplir une action si et seulement si, et parce que, accomplir cette action maximise mon intérêt personnel. (Il y a d'autres possibilités que la maximisation. On peut, par exemple, prétendre qu'on doit atteindre un certain niveau de bien-être, mais qu'il n'est pas nécessaire d'en atteindre davantage. L'égoïsme éthique peut également s'appliquer à d'autres choses que les actes, comme les règles ou les traits de caractère. Comme ces variantes sont peu courantes, et que les arguments pour et contre sont largement les mêmes que ceux concernant la version standard, je les mets de côté).
L'une des difficultés concerne la différence de contenu entre l'égoïsme éthique et les théories morales standard. Il peut sembler qu'il en diffère grandement. Après tout, les théories morales telles que le kantisme, l'utilitarisme et la morale du bon sens exigent qu'un agent donne du poids aux intérêts des autres. Elles exigent parfois des sacrifices non compensés, en particulier lorsque la perte pour l'agent est faible et le gain pour les autres est important. (Disons lorsque que le coût pour moi de sauver une personne qui se noie est de mouiller ma chemise). Les égoïstes éthiques peuvent cependant répondre que l'égoïsme génère beaucoup des mêmes devoirs envers les autres. L'argument se présente comme suit. Chaque personne a besoin de la coopération des autres pour obtenir des biens tels que la défense ou l'amitié. Si j'agis comme si je ne donnais aucun poids aux autres, les autres ne coopéreront pas avec moi. Si, par exemple, je ne tiens pas mes promesses chaque fois que c'est dans mon intérêt direct de le faire, les autres n'accepteront pas mes promesses et pourraient même m'attaquer. Je fais donc de mon mieux en agissant comme si les autres avaient du poids (à condition qu'ils agissent comme si j'avais du poids en retour).
Tout d'abord, l'égoïste éthique classera parmi les devoirs les plus importants ceux qui lui rapporteront le plus. Les théories morales standard déterminent l'importance, au moins en partie, en considérant le gain pour ceux qui sont aidés. Ce qui me rapporte le plus n'est pas nécessairement ce qui rapporte le plus à ceux qui sont aidés. Je pourrais, par exemple, profiter davantage de l'aide apportée à la société locale de l'Opéra pour la rénovation de sa salle que de l'aide apportée à la lutte contre la famine en Afrique, mais les théories morales classiques considèrent que la lutte contre la famine est plus importante que l'amélioration de la salle de l'Opéra.
Deuxièmement, l'argument de la coopération ne peut pas être étendu pour justifier des sacrifices extrêmement importants, comme celui du soldat qui tombe sur la grenade, que les théories morales standard classent comme les plus importantes […] L'argument de la coopération repose sur le fait qu'une perte à court terme (comme le fait de tenir une promesse qu'il n'est pas pratique de tenir) est compensée par un gain à long terme (comme le fait d'avoir confiance dans les promesses futures). Lorsque la perte immédiate est la vie (ou des caractéristiques irremplaçables comme la vue), il n'y a pas de gain à long terme, et donc pas d'argument égoïste pour le sacrifice.
Un égoïste éthique pourrait répondre en poussant plus loin l'argument de la coopération. Peut-être que je ne peux pas obtenir les avantages de la coopération sans me convertir à une théorie morale non égoïste. Autrement dit, il ne suffit pas que j'agisse comme si les autres avaient de l'importance ; je dois vraiment leur accorder de l'importance. Je pourrais toujours compter comme un égoïste, dans le sens où j'ai adopté la théorie non égoïste pour des raisons égoïstes.
Un problème est qu'il semble peu probable que je puisse tirer les bénéfices de la coopération uniquement par la conversion. Si j'agis comme si les autres avaient de l'importance pendant assez longtemps, les autres me prendront pour celui qui leur donne de l'importance et coopéreront donc, que je leur donne vraiment de l'importance ou non. Dans de nombreuses situations, les autres n'auront pas la possibilité de voir ma véritable motivation et ne s'en préoccuperont pas.
Un autre problème est que la conversion peut être coûteuse. Ma moralité non égoïste peut m'obliger à faire un sacrifice pour lequel je ne peux pas être compensé (ou à laisser passer un gain si important que le fait de le laisser passer ne sera pas compensé). Comme je me suis converti en raison de mon égoïsme, je ne peux plus refuser de faire le sacrifice ou de laisser passer le gain au motif qu'il ne sera pas rémunéré. Il est plus sûr, et apparemment faisable, de rester égoïste tout en coopérant dans la plupart des cas. Si c'est le cas, l'égoïsme éthique et les morales standards divergeront dans certains cas. (Pour une discussion de l'argument de la coopération, voir Frank 1988 ; Gauthier 1986 ch. 6 ; Kavka 1984 et 1986 partie II ; Sidgwick 1907 II.V.)
Il y a une autre façon d'essayer de montrer que l'égoïsme éthique et les théories morales standard ne diffèrent pas beaucoup. On pourrait détenir une théorie objective particulière de l'intérêt personnel, selon laquelle mon bien-être réside dans la possession des vertus requises par les théories morales standard. Il faut pour cela un argument pour montrer que cette théorie objective particulière rend bien compte de l'intérêt personnel. Toute théorie objective est également confrontée à un problème : les théories objectives semblent peu plausibles en tant que comptes rendus du bien-être. Si, par exemple, toutes mes préférences me poussent à ignorer le sort des autres, et que ces préférences ne reposent pas sur de fausses croyances concernant des questions telles que la probabilité de recevoir de l'aide, il semble peu plausible (et d'un paternalisme répréhensible) de prétendre que mon bien-être réside "vraiment" dans l'aide aux autres. J'ai peut-être le devoir d'aider les autres, et le monde serait peut-être meilleur si j'aidais les autres, mais il ne s'ensuit pas que je vivrais mieux en aidant les autres. (Pour un verdict plus optimiste sur cette stratégie, notant ses racines dans Socrate, Platon, Aristote, les Stoïciens et les idéalistes britanniques, voir Brink 1997 et 2003).
Bien sûr, la divergence entre l'égoïsme éthique et les théories morales standard ne doit pas déranger un égoïste éthique. Un égoïste éthique considère l'égoïsme comme supérieur aux autres théories morales. Sa supériorité dépend de la force des arguments qui le justifient. Deux arguments sont populaires.
Premièrement, on peut plaider en faveur d'une théorie morale, comme on plaide en faveur d'une théorie scientifique, en montrant qu'elle correspond le mieux aux preuves. Dans le cas des théories morales, les preuves sont généralement considérées comme nos jugements moraux de bon sens les plus sûrs. L'égoïsme correspond à bon nombre de celles-ci, comme les exigences de la coopération dans les cas ordinaires. Il correspond mieux à certains jugements que l'utilitarisme. Par exemple, il permet de garder un bien, comme un emploi, pour soi-même, même si le fait de le donner à quelqu'un d'autre l'aiderait un peu plus, et il saisit l'intuition que je ne dois pas laisser les autres m'exploiter. Le problème est que, comme le montre la discussion sur l'argument de la coopération, il ne correspond pas non plus à certains des jugements moraux confiants que nous portons.
Deuxièmement, on pourrait plaider en faveur d'une théorie morale en montrant qu'elle est dictée par des considérations non morales -- en particulier, par des faits concernant la motivation. Il est communément admis que les jugements moraux doivent être pratiques, ou capables de motiver ceux qui les portent. Si l'égoïsme psychologique était vrai, cela limiterait les jugements moraux à ceux portés par l'égoïsme. Les autres jugements moraux seraient exclus puisqu'il serait impossible de motiver qui que ce soit à les suivre.
Un problème avec cet argument est que l'égoïsme psychologique semble faux. Remplacer l'égoïsme psychologique par un égoïsme prédominant fait perdre l'argument clé selon lequel il est impossible de motiver quiconque à faire un sacrifice non compensé.
L'égoïste éthique pourrait répondre que, si l'égoïsme prédominant est vrai, l'égoïsme éthique peut exiger moins de déviation de nos actions ordinaires que toute théorie morale standard. Mais l'adéquation avec la motivation n'est guère décisive ; toute théorie normative, y compris l'égoïsme éthique, vise à guider et à critiquer nos choix, plutôt qu'à simplement approuver ce que nous faisons. Lorsque je fais un choix imprudent, cela ne compte pas contre l'égoïsme éthique, et en faveur d'une théorie recommandant l'imprudence.
L'argument a d'autres problèmes. On pourrait nier que la moralité doit être pratique dans le sens requis. Peut-être que la moralité n'a pas besoin d'être pratique du tout : nous ne supprimons pas toujours nos jugements moraux lorsque nous apprenons que l'agent ne pouvait pas être motivé pour les suivre. Ou peut-être que les jugements moraux doivent être capables de motiver non pas n'importe qui, mais seulement des versions idéalisées de nous-mêmes, exemptes de (disons) l'irrationalité. Dans ce cas, il ne suffit pas de décrire comment nous sommes motivés ; ce qui est pertinent, c'est une description de la façon dont nous serions motivés si nous étions rationnels.
Enfin, si je ne crois pas qu'une action soit finalement dans mon intérêt, il découle de l'égoïsme psychologique que je ne peux pas viser à la faire. Mais disons que j'ai tort : l'action est dans mon intérêt. L'égoïsme éthique dit alors qu'il est juste pour moi de faire quelque chose que je ne peux pas viser à faire. Il viole l'aspect pratique comme le fait toute autre théorie morale.
Jusqu'à présent, un certain nombre d'arguments en faveur de l'égoïsme éthique ont été examinés. Il existe un certain nombre d'arguments classiques contre lui.
-Robert Shaver, "Egoism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/egoism/>.
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« La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. » -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).
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