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    Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs

    Johnathan R. Razorback
    Johnathan R. Razorback
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    Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs Empty Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs

    Message par Johnathan R. Razorback Ven 8 Mai - 10:55

    https://link.springer.com/chapter/10.1057/978-1-349-95348-6_1

    It’s eight o’c lock on a Saturday night. Two cool-looking people, both in their late twenties, are sitting across from each other at an elegantly set table in a trendy restaurant, located in the downtown area of a North American city. For convenience, let’s call them Cheryl and Ted. Other couples are seated at tables in other parts of the eatery. The lights are turned down low. The atmosphere is unmistakably romantic, sustained by the soft, mellifluous sounds of a three-piece jazz band playing in the background. Cheryl and Ted are sipping drinks, making small talk, looking coyly into each other’s eyes. At a certain point, they decide to step outside for a few moments and engage in a shared activity—smoking cigarettes in a secluded area outside the restaurant, set aside for smokers. Smoking is a tradition that this particular restaurant has decided to preserve, despite great opposition to it from city legislators, not to mention society. The scene overall is distinctly reminiscent of a classic Hollywood romantic movie.
    What Cheryl and Ted do not know is that nearby is a semiotician, whom we shall call Martha, quietly and unobtrusively capturing their actions and conversations on a smartphone both inside and outside the restaurant. Martha is our research assistant, assigned to record our couple’s words, facial expressions, body language, and other behaviors on her mobile device, so that we can dissect them semiotically. Her device transmits the images and sounds simultaneously to a remote monitoring computer to which we have access.
    Let’s start by first examining the smoking gestures that our two subjects made. As the video starts, we see Cheryl taking her cigarette out of its package in a slow, deliberate manner, inserting it coquettishly into the middle of her mouth, then bringing the flame of a match towards it in a leisurely, drawn-out fashion. Next to Cheryl, we see Ted also taking his cigarette from its package, but, in contrast, he employs a terse movement, inserting it into the side of his mouth, and then lighting it with a swift hand action. As the two puff away, we see Cheryl keeping the cigarette between her index and third fingers, periodically flicking the ashes into an outside ashtray provided by the restaurant for smokers, inserting and removing the cigarette from her mouth, always with graceful, circular, slightly swooping motions of the hand. Occasionally, she tosses her long, flowing hair back, away from her face. Ted is leaning against a nearby wall, keeping his head taut, looking straight, holding his cigarette between the thumb and middle finger, guiding it to the side of his mouth with sharp, pointed movements. Cheryl draws in smoke slowly, retaining it in her mouth for a relatively longer period than Ted, exhaling the smoke in an upwards direction with her head tilted slightly to the side, and, finally, extinguishing her cigarette in the ashtray. Ted inhales smoke abruptly, keeping the cigarette in his mouth for a relatively shorter period of time, blowing the smoke in a downward direction (with his head slightly aslant), and then extinguishing the cigarette by pressing down on the butt with his thumb, almost as if he were effacing or destroying evidence.
    Cigarettes and Courtship
    Welc ome to the world of the semiotician who is, above all else, a “people-watcher,” observing how individuals and groups behave in everyday situations, always asking: What does this or that mean? Meaning is the sum and substance of what semioticians study, no matter in what form it comes, small or large, so to speak. So, let’s start our excursion into the fascinating world of semiotics by unraveling what the various gestures and movements recorded by Martha might mean. But before starting, it might be useful to check whether there is some historically based link between smoking, sex, and romance.
    Tobacco is native to the Western Hemisphere and was part of rituals of the Maya and other Native peoples, believing that it had medicinal and powerful mystical properties. As Jason Hughes has aptly put it, “Tobacco was used to appease the spiritual hunger, thereby gaining favors and good fortune.”1 The Arawak society of the Caribbean, as observed by none other than Christopher Columbus in 1492, smoked tobacco with a tube they called a tobago, from which the word tobacco is derived. Brought to Spain in 1556, tobacco was introduced to France in the same year by the French diplomat Jean Nicot, from whose name we get the term nicotine. In 1585 the English navigator, Sir Francis Drake, took tobacco to England, where the practice of pipe smoking became popular almost immediately, especially among Elizabethan courtiers. From there, tobacco use spread throughout Europe and the rest of the world. By the seventeenth century it had reached China, Japan, the west coast of Africa, and other regions.
    By the early twentieth century cigarette smoking became a routine activity in many societies. In America alone more than one thousand cigarettes per person each year were being consumed. American society at the time believed that smoking was not only highly fashionable, but that it also relieved tensions and produced physical health benefits. During World War II, physicians encouraged sending soldiers cigarettes in ration kits. However, epidemiologists started noticing around 1930 that lung cancer—rare before the twentieth century—had been increasing dramatically. The rise in lung cancer rates among the returning soldiers eventually raised a red flag. The American Cancer Society and other organizations initiated studies comparing deaths among smokers and nonsmokers, finding significant differential rates of cancer between the two. In 1964 the U.S. Surgeon General’s report affirmed that cigarette smoking was a health hazard of sufficient importance to warrant the inclusion of a warning on cigarette packages. Cigarette advertising was banned from radio and television, starting in 1971. In the 1970s and 1980s several cities and states passed laws requiring nonsmoking sections in enclosed public and work places. In February 1990 federal law banned smoking on all domestic airline flights of less than six hours. Today, there are laws throughout North America that prohibit smoking in public places, buildings, and vehicles. The goal of society over the last decades has been to achieve a smoke-free world.
    Yet in spite of the health dangers and all the legislative and practical obstacles, a sizeable portion of the population continues to smoke. Although there has been a dramatic shift in how tobacco is perceived across the world, many still desire to smoke.2 Why do people smoke, despite the harm that smoking poses and despite its prohibition virtually everywhere? People smoke, or at least start smoking, because it is socially meaningful (or at least fashionable). To the semiotician, this comes as no surprise, since cigarettes have, throughout their history, been perceived as signs of something desirable or attractive. Let’s consider what these might be.
    The smoking scene that Martha captured on video is identifiable essentially as an ersatz courtship display, a recurrent, largely unconscious, pre-mating ritual rooted in gesture, body poses, and physical actions that keep the two sexes differentiated and highly interested in each other. As Margaret Leroy has suggested, such actions are performed because sexual traditions dictate it.3 Let’s scrutinize Cheryl’s smoking gestures more closely. The way in which she held the cigarette invitingly between her index and middle fingers, fondling it gently, and then inserting it into the middle of her mouth, slowly and deliberately, constitutes a sequence of unconscious movements that convey sexual interest in her partner. At the same time, she exhibits her fingers and wrist to her suitor, areas of the body that have erotic overtones. Finally, her hair-tossing movements, as she simultaneously raises a shoulder, constitute powerful erotic signals as well.
    Ted’s gestures form a sequential counterpart to Cheryl’s, emphasizing masculinity. Her movements are slow, his movements are abrupt; she puffs the smoke upwards, he blows it downwards; she holds the cigarette in a tantalizing dangling manner between her index and middle fingers, he holds it in a sturdy way between his thumb and middle finger; she puts out the cigarette with a lingering hand movement, he crushes it forcefully. Overall, her gestures convey smooth sensuality, voluptuousness, sultriness; his gestures suggest toughness, determination, and control. She is playing the female role and he the male one in this unconscious courtship display—roles determined largely by culture, and especially by the images of smoking that come out of classic Hollywood movies, which can be analyzed in exactly the same way.
    Smoking in contexts such as this one is essentially romantic fun and games. Moreover, because it is now socially proscribed, it is probably even more fun to do (at least for some people). The history of smoking shows that tobacco has, in fact, been perceived at times as a desirable activity and at others as a forbidden one.4 But in almost every era, as Richard Klein5 has argued, cigarettes have had some connection to something that is erotically, socially, or intellectually appealing—musicians smoke; intellectuals smoke; artists smoke; and to this day romantic partners smoke (despite all the warnings). Movies have always told us that cigarettes are meaningful props in sex and romance, as do advertisements for cigarettes. Smoking is, in a word, a sexual language, which, as Michael Starr puts it, is designed to convey “certain qualities of the smoker.”6
    Ever since it fell out of the social mainstream, smoking has entered the alluring world of the verboten. Anytime something becomes taboo it takes on powerful symbolism—the more forbidden and the more dangerous, the sexier and more alluring it is. Smoking communicates rebellion, defiance, and sexuality all wrapped into one. No wonder then that regulations aimed at curbing the marketing and sale of tobacco products to young people have failed miserably in deterring them from smoking. As Tara Parker-Pope has aptly put it: “For 500 years, smokers and tobacco makers have risked torture and even death at the hands of tobacco’s enemies, so it’s unlikely that a bunch of lawyers and politicians and the looming threat of deadly disease will fell either the industry or the habit.”7
    The smoking gestures that Martha recorded are performed in parallel situations throughout many secular societies as part of urban courtship rituals; they form what semioticians call a code. Codes are systems of signs—gestures, movements, words, glances—that allow people to make and send out meaningful messages in specific situations. Codes mediate relationships between people and are, therefore, effective shapers of how we think of others and of ourselves. The smoking routines caught on Martha’s video are part of a courtship code that unconsciously dictates not only smoking styles, but also how individuals act, move, dress, and the like, in order to present an appropriate romantic persona.
    The particular enactment of the code will vary in detail from situation to situation, from person to person, but its basic structure will remain the same. The code provides a script for social performances. No wonder, then, that teenagers tend to take up smoking, early on in their tentative ventures into adulthood.8 In several research projects that I undertook in the 1990s and early 2000s, I noticed that adolescents put on the same type of smoking performances that our fictional restaurant protagonists did, using cigarettes essentially as “cool props,” albeit in different situations (in school yards, in malls, at parties).9 Cigarette smoking in adolescence is, in a phrase, a coming-of-age rite, a ritualized performance designed to send out signals of maturity and attractiveness to peers.
    Smoking performances raise key questions about ritualistic behaviors. In biology, the word sex alludes to the physical and behavioral differences that distinguish most organisms according to their role in the reproductive process. Through these differences, termed male and female, the individual members of a species assume distinct sexual roles. Therefore, sensing the other person’s sex is an innate or instinctual biological mechanism, as it is called. This mechanism is sensitive to mating signals emitted during estrus (going into heat). However, at some point in its evolutionary history the human species developed a capacity and need to engage in sex independently of estrus. Other animals experience chemical and physical changes in the body during estrus, which stimulate desire. Humans, however, often experience desire first, which then produces changes in the body.
    The biologist Charles Darwin (1809–82) called courtship displays “submissive,” because they are designed to send out the message, Notice me, I am attractive and harmless. In effect, Cheryl’s coy glances are opening gambits in courtship. Her shoulder shrug and her head-tilting are examples of submissive gestures. However, human courtship is not controlled exclusively by biological mechanisms. Smoking has nothing to do with biology. A cigarette is an imaginary prop, not a biological mechanism. Smoking unfolds as a text—literally, a “weaving together” of the signs taken from a specific code. Together with the gestures, bodily postures, and other actions shown on Martha’s video, smoking constitutes a courtship text—an unconscious script that is performed at locales such as restaurants.
    Therefore, the human story of courtship has many more chapters in it than a purely biological version of it would reveal. Nature creates sex; culture creates gender roles. This is why there are no gender universals. Traditionally, in Western society, men have been expected to be the sex seekers, to initiate courtship, and to show an aggressive interest in sex; but among the Zuñi peoples of New Mexico, these very same actions and passions, are expected of the women. Recently a society-wide process that can be called “degendering,” or the tendency to blur and even eliminate traditional gender roles, has been occurring in many contemporary cultures. Moreover, today transgendered individuals, that is, those who identify with a gender other than the biological one, have made it obvious that gender, rather than sex, is indeed a human construct.
    The views people develop of gender shape feelings and guide their attempts to make sense of a kiss, a touch, a look, and the like. These are products of a culture’s history. This is why there is so much variable opinion across the world, and even within a single society, as to what is sexually appropriate behavior and what body areas are erotic. The people of one culture may regard legs, earlobes, and the back of the neck as sexually attractive. But those of another may find nothing at all sexual about these body parts. What is considered sexual or appropriate sexual behavior in some cultures is considered nonsense or sinfulness in others.
    Enter the Semiotician
    Now that we have identified the smoking gestures made by Cheryl and Ted as signs in a courtship code, our next task is to unravel how this code came about. The association of smoking with sexual attractiveness can probably be traced back to the jazz night club scene of the first decades of the twentieth century. The word jazz originally had sexual connotations; and to this day the verb form, to jazz, suggests such connotations. The jazz clubs, known as “speakeasies,” were locales where young people went to socialize and to smoke, away from the eyes of social elders during Prohibition. The latter was intended to curtail sexual and obscene behaviors, in addition to prohibiting alcohol consumption. As mentioned, anything that is forbidden becomes attractive. And this is what happened in the 1920s, when speakeasies became the rage at night. The cigarette-smoking courtship code was forged then and there. Although smoking is diminishing in the face of a society-wide onslaught on it, it still goes on because, as in the 1920s, it is part of a code that is perceived to be enjoyable, sexy, and subversive against systems that want to prohibit it.
    Certainly, the movies and advertisers have always known this to their great advantage. Director Gjon Mili, for instance, captured the night club allure of smoking memorably in his 1945 movie, Jammin’ the Blues . In the opening segment, there is a close-up of the great saxophonist Lester Young inserting a cigarette gingerly into his mouth, then dangling it between his index and middle fingers as he plays a slow, soft, style of jazz for his late-night audience. The makers of Camel cigarettes strategically revived this scene in their advertising campaigns of the early 1990s, with ads showing images of a camel, dressed in an evening jacket, playing the piano in a club setting, a cigarette dangling suggestively from the side of his mouth. Those ads were clearly designed to evoke the cool smoothness and finesse embodied by jazz musicians of a bygone and now mythical era.
    The sexual subtleties of the jazz club scene were captured as well by Michael Curtiz in his 1942 movie, Casablanca . Cigarettes are the dominant props in Rick’s café. There is a particularly memorable scene at the start of the movie. Swaggering imperiously in his realm, with cigarette in hand, Rick (Humphrey Bogart) goes up to Ingrid Bergman, expressing concern over the fact that she had had too much to drink. Dressed in white, like a knight in shining armor, Bogart comes to the aid of a “damsel in distress,” sending her home to sober up. As he admonishes her, Bogart takes out another cigarette from its package, inserting it into his mouth. He lights it, letting it dangle from the side of his mouth. So captivating was this image of coolness to cinema-goers, that it became an instant paradigm of masculinity imitated by hordes of young men throughout society. In a scene in Jean Luc Godard’s 1959 movie, Breathless , Jean-Paul Belmondo stares at a poster of Bogart in a movie window display. He takes out a cigarette and starts smoking it, imitating Bogart in Casablanca . With the cigarette dangling from the side of his mouth, the tough-looking Belmondo approaches his female mate with a blunt, “Sleep with me tonight?”
    The “Bogartian cigarette image,” as it can be called, has found its way into the scripts of many movies. For instance, in the car chicken scene of Nicholas Ray’s 1955 movie, Rebel without a Cause , James Dean, one of two combatants, can be seen behind the wheel of his car, getting ready for battle, with a cigarette dangling in Bogartian style from the side of his mouth. In Michelangelo Antonioni’s 1966 movie, Blow Up , Vanessa Redgrave swerves her head excitedly to the jazz rock music that David Hemmings, her paramour, has put on his record player. He then gives her the cigarette he had in his own mouth. She takes it quickly, eager to insert it into her own mouth. But, no, Hemmings instructs her, she must slow the whole performance down; she must go “against the beat,” as he puts it. Leaning forward, Redgrave takes the cigarette and inserts it slowly and seductively into the middle of her mouth. She lies back salaciously, blowing the smoke upwards. She gives Hemmings back the cigarette, giggling suggestively. He takes it and inserts it into his own mouth, slightly to the side, in Bogartian style, visibly overcome by the erotic power of her smoking performance.
    Such images have become emblazoned in the collective memory of our culture, even though starting in the mid-1990s, Hollywood became politically correct, producing fewer and fewer movies with cigarettes in them. Nevertheless, the “history of smoking,” as captured by the movies, explains why, in situations that call for romance, a skillful use of the cigarette as a prop continues to be perceived as enhancing romance. All this reveals something truly extraordinary about the human species. People will do something, even if it puts their lives at risk, for no other reason than it is interesting. Smoking in modern-day societies makes courtship interesting. A colleague of mine once quipped that semiotics can be defined as the study of “anything that is interesting.”
    Cigarettes Are Signs
    As th e foregoing discussion was meant to suggest, cigarettes are hardly just cigarettes (nicotine sticks). As mentioned, the cigarette is a sign that conjures up images and meanings of sexual cool. It also has (or has had) other meanings. When females started smoking in the early part of the twentieth century, the cigarette was perceived as a threatening symbol of equality and independence to the patriarchal culture at the time. A particular brand of cigarettes, Virginia Slims , has always played precisely on this meaning, equating cigarette smoking with female power and women’s liberation. From the outset, the brand has emphasized that smoking, once considered a “male thing,” has empowered females, providing them with a symbolic prop through which they can tacitly communicate their independence from social patriarchy. For women to smoke “their own brand” of cigarette has, in fact, been promoted by the company as a subversive social act. It is relevant to note, however, that women in previous centuries smoked things such as cigars and pipes, not cigarettes. As Hughes puts it, cigarette smoking was likely the result of male smokers’ attempts “to distance their forms of tobacco use from that of women.”10
    The basic goal of semiotics is to identify what constitutes a sign and to infer, document, or ascertain what its meanings are. First, a sign must have distinctive physical structure. The shape of a cigarette, for example, allows us to differentiate it from other smoking materials such as cigars and pipes. This is called vicariously the signifier , the representamen, or even just the sign. The term sig nifier will be used in this book simply for the sake of convenience. Second, a sign must refer to something. In the case of the cigarette, it can be sexual cool, jazz clubs, Humphrey Bogart, and the like. This is designated the referent, object, or signified . The term signified will be used in this book. This is more precise than the term “meaning,” because it entails an inextricable psychological connection between the form (signifier) and what it encodes (signified). Finally, a sign evokes particular thoughts, ideas, feelings, and perceptions differentially in people. This is called, alternately, signification, interpretation, or simply meaning. All three terms will be used in this book. Cigarettes are clearly signs because they have all three aspects—they have physical structure, they refer to specific ideas, and, of course, they evoke different interpretations in different people.
    A sign carries within it a slice of a culture’s history. Take Salem cigarettes as a case in point. In the late 1990s the makers of the cigarettes created an abstractly designed package, imitative of symbolist or expressionist style. The company mailed out a sample package along with four gift packages—a box of peppermint tea, a container of Chinese fortune cookies, a bottle of mint-scented massage gel, and finally a candle—throughout the country. Each package came with a coupon for a free pack of cigarettes. The package’s new design, along with the occult nature of the gifts, were designed to impart a mystical aura to the cigarettes. It is no coincidence that the name of the brand itself is suggestive of the occult. The Salem witchcraft trials—the result of the largest witch hunt in American history—were held in 1692 in Salem, a town in the Massachusetts Bay Colony. The cigarette’s name is, in effect, a signifier that suggests an emotionally charged period in American history (the signified), no matter what interpretation we assign to the cigarette and its eponymous historical event.
    The scholar who coined the terms signifier and signified was the Swiss linguist Ferdinand de Saussure (1857–1913). For Saussure , the meanings of a sign were fixed socially by convention. Moreover, he believed that the choice of a particular sign to stand for something was largely an arbitrary process; that is, he did not think that it was motivated by any attempt to make it replicate, simulate, or imitate any perceivable feature of the entity to which it referred. For S aussure, onomatopoei c words—words that imitate the sound of the concept to which they refer (chirp, drip, boom, zap, and so on)—were the exception, not the rule, in how language signs are constructed. Moreover, the highly variable nature of onomatopoeia across languages suggested to him that even this phenomenon was subject to arbitrary social conventions. For instance, the sounds made by a rooster are rendered by cock-a-doodle-do in English, but by chicchirichì (pronounced “keekeereekee”) in Italian; similarly, the barking of a dog is conveyed by bow-wow in English but by ouaoua (pronounced “wawa”) in French. Saussure argued that such signs were only approximate, and more or less conventional, imitations of perceived sounds.
    However, Saussure , a brilliant historical linguist, appears to have ignored the historical nature of sign-making processes. While the relation of a word to its referent can be argued logically to be arbitrary, the historical record often reveals a different story. It seems that the inventors of many words have, in fact, attempted to capture the sounds of the things to which they referred. Thus, even a word such as flow, which means “to run like water or to move in a current or stream,” has phonic qualities that clearly suggest the movement of water. It is unlikely that a hypothetical word such as plock would have been coined in its stead, for the simple reason that it is counterintuitive in referential terms.
    Similarly, the phallic form of a cigarette and its association with sexuality is hardly an arbitrary matter—at least to human perception. It is what stands out in Rick’s Café, in which it clearly suggests masculinity, and in Virginia Slim ads , where it subverts this meaning. The view that signs are forged initially to simulate something noticeable about a referent was, in fact, the one put forward by the American philosopher Charles Peirce (1839–1914), who argued that signs are attempts to resemble reality, but are no longer perceived as such because time and use have made people forget how they came about. For example, the cross in Christian religions is now perceived largely as a symbolic, conventional sign standing for “Christianity” as a whole. However, the cross sign was obviously created as an attempt to resemble the actual shape of the cross on which Christ was crucified.11
    Most people, whether or not they speak English or Italian, will notice an attempt in both the words described earlier, cock-a-doodle-do and chicchirichì, to imitate rooster sounds. The reason why the outcomes are different is, in part, because of differences in the respective sound systems of the two languages. Such attempts, as Peirce suggested, can be easily recognized in many words, even though people no longer consciously experience them as imitative forms.
    Binary Versus Triadic Models of the Sign
    Ther e is one mo re technical matter to discuss here before proceeding. Saussure ’s model of the sign is called binary, because it involves two dimensions—form and meaning. And, as discussed, the connection between the two is seen as arbitrary. Nevertheless, it is a theory of mind, since it suggests that the particular thoughts that come to mind are evoked by the particular forms we have created to encode them and, vice versa, if a specific thought comes to mind then we instantly search for the appropriate word that encodes it. So, if we see a particular plant in our line of vision and we have the word tree in our mental lexicon, the image in our mind and the word form a blend. Vice versa, when we use the word tree the image is also evoked simultaneously.
    Although this seems to be a simple model of cognition today, it is still interesting and useful on several counts. First, it does make a connection between form and meaning in a concrete way. A signifier cannot exist without a signified, and vice versa. Plants are perceived as indistinct impressions. They cone into mental focus when we have a word that makes a selection among these impressions. This is what happens when we use the word tree. It selects from among an infinite set of possibilities and thus allows us to focus specifically on a particular domain of reference. Putting aside the fact that the connection may not be arbitrary, as Saussure maintained, it is still a remarkable yet simple theory of cognition. Binary structure is manifest in many artificial systems as well, such as alarm systems with their “on-off” structure, binary digits, digital computers, and others.
    Peirce ’s model of the sign is called triadic because, essentially, it adds a third component to the binary model—interpretation. As we shall see, there is much more to the Peircean model. For the present purpose, suffice it to say that it suggests an inherent connection between form and reference—the two interact dynamically with each other, as we saw with the word flow. So, rather than being called arbitrary, the model is called motivated. This means essentially that when we create signs we are attempting to reproduce some sensory aspect of their referent (which Peirce called object) into their structure. The word flow is an attempt to simulate the sound that moving water makes to our ears. Because of this, interpretations of the sign will vary considerably, as we shall also see. Peirce called these interpretants , which are the meanings that a sign accrues in some context, at some point in time. Although the distinction between binary and triadic may seem somewhat irrelevant at this point, it is really critical, especially today within disciplines such as cognitive science. The triadic model suggests that we come up with signs not arbitrarily, but by amalgamating the body and the mind; in the binary model we can easily separate the two (given the arbitrary nature of the connection). The triadic one describes human intelligence rather nicely; the binary one describes artificial intelligence much better instead.
    High Heels Are Signs Too
    Mart ha’s video of the restaurant scene has captured many more interesting things for us to examine semiotically. At one point, Martha zeroed in with her device on Cheryl’s shoes. As you might have guessed, Cheryl was wearing high heel shoes. Why? In prehistoric times people went barefoot. The first foot coverings were probably made of animal skins, which the peoples of the Bronze Age (approximately 3000 BCE) in northern Europe and Asia tied around their ankles in cold weather. Such footwear was the likely ancestor of the European and native North American skin moccasin and the leather and felt boots still worn by many throughout the world. The original purpose of such footwear was, no doubt, to protect the feet and to allow people to walk comfortably, or at least painlessly, on rough terrain. Now, consider high heel shoes. They are uncomfortable and awkward to wear, yet millions of women wear them. Obviously, the semiotic story of such shoes has parts to it that have little to do with protection and locomotion. Similar to cigarettes, they are signs, as are all kinds of shoes—the strength of the Roman army was built practically and symbolically on the walking power symbolized by the soldier’s boots; many children’s stories revolve around shoes or boots that magically enable some hero to cover great distances at great speed; Hermes, the Greek god, traveled in winged sandals; and the list could go on and on.
    High heel shoes are elegant, stylish, and sexy. The perception of high heels as stylish footwear dates back to fourteenth-century Venice when aristocratic women donned them to set themselves apart socially from peasant and servant women. In the sixteenth century, Caterina de’ Medici (1519–89), the Florentine-born queen of France, donned a pair of high heel shoes for her marriage to Henry II in Paris in 1533. The event engendered a fashion craze among the French aristocracy (male and female), encouraged by Louis XIV of France, who apparently wore them to increase his modest height. The high heel shoe was, semiotically speaking, a signifier of nobility, and the higher the heel the higher the rank of the wearer. It was in the mid-nineteenth century that heeled shoes—low-cut, laced or buttoned to the ankle—became the fashion craze among all classes of females, who wore them to keep up their dresses from dragging along the ground. During that period, known as the Victorian era, the shoes became, for the first time in their history, gendered signs of female beauty and sexuality. The reason for this is obvious to this day—high heels force the body to tilt, raising the buttocks and giving prominence to the breasts. They also give glimpses of the woman’s feet in a tantalizing manner, thus accentuating the role of female feet in the history of sexuality, as the social historian William Rossi has documented.12 In fairy tales, the “lure of the shoe” is found in stories such as Cinderella and The Golden Slipper .
    This history would explain why high heels are often perceived to be fetishes—signs that evoke devotion to themselves, rather than what they stand for. In some cultures, this devotion results from the belief that the shoes have magical or metaphysical attributes, as is evidenced by cross-cultural narratives in which shoes are portrayed as magical objects. In psych ology, the term fetish refers instead to objects or body parts through which sexual fantasies are played out. Common fetishes are feet, shoes, stockings, and articles of intimate female apparel. Psychologists believe that fetishism serves to alleviate feelings of sexual inadequacy, usually among males. However, in a fascinating book, Valerie Steele13 has argued that we are all fetishists to an extent, and that the line between the “normal” and the “abnormal” in sexual preferences and behaviors is a blurry one indeed. Fashion designers, for instance, steal regularly from the fetishist’s closet, promoting ultra-high heels, frilly underwear, latex suits, and the like. The appropriation has been so complete that people wearing such footwear, garments, and apparel are generally unaware of their fetishist origins.
    The high heels worn by Cheryl in our fictitious scene allowed her to send out various interpretants connected to their semiotic history—stylishness, fetishness, and eroticism—all meanings that are reinforced in media and pop culture representations of various kinds, from movies to ads. It would appear that the human mind is fundamentally a historical sensor of meanings, even when these are buried somewhere deeply within it. High heel shoes are part of fantasy. Claire Underwood, as the ruthless political wife in House of Cards , would be perceived as less alluring and thus dangerous without her killer heels. On the screen and in ads, high heels can make a woman look more powerful.
    The System of Everyday Life
    Cigar ettes and high heel shoes provide human beings with unique kinds of tools to act out their constantly varying roles on the stage of everyday life. The sociologist Erving Goffman (1922–82) drew attention to the idea that everyday life is very much like the theater,14 because it involves a skillful staging of character according to social context. The two protagonists in our imaginary scene are indeed “character actors” who employ gestures, props, and conversation to impress each other for a specific reason—romance. The Latin term for “cast of characters” is dramatis personae, literally, “the persons of the drama,” a term betraying the theatrical origin of our concept of personhood.15 We seem, in a phrase, to perceive life as a stage.
    The question of how this perception came about in the first place is an intriguing one. The scientific record suggests that life in early hominid groups revolved around duties associated with hunting, crop-gathering, and cooking. These were shared by individuals to enhance the overall efficiency of the group. As the brain of these early hominids developed, their ability to communicate their thoughts increased proportionately. Plaster casts of skulls dating back approximately one hundred thousand years, which allow scientists to reconstruct ancient brains, reveal that brain size was not much different from current brain size. Cave art starts appearing shortly after, and linguists speculate that human speech had also emerged. About ten thousand years ago, plants were domesticated, followed shortly after by the domestication of animals. This agricultural revolution set the stage for the advent of civilization.
    The firs t human groups with language developed an early form of culture, to which archeological scientists refer as the tribe, a fully functional system of group life to which even modern humans seem instinctively to relate. The basis of such cultures was ritual—a set of actions accompanied by words intended to bring about certain events or to signify such critical events as birth, the coming-of-age, matrimony, and death. Ritual is the predecessor of theater. In complex societies, where various cultures, subcultures, countercultures, and parallel cultures are in constant competition with each other, and where the shared territory is too large to allow for members of the society to come together for salient ritualistic purposes, the tendency for individuals is to relate instinctively to smaller tribal-type groups (communities, clubs, and so on) and their peculiar rituals. This inclination towards tribalism , as the communications theorist Marshall McLuhan (1911–80) emphasized, reverberates constantly within humans, and its diminution in modern urban societies may be the source of the sense of alienation that many people who live in complex and impersonal social settings experience.
    Archaeological evidence suggests that as the members of the early tribes became more culturally sophisticated, that is, as their expressive capacities and technological systems grew in complexity, they sought larger and larger territories in order to accommodate their new and growing social needs. The tribes thus grew in population and diversity, cooperating or amalgamating with other tribes in their new settings. The anthropologist Desmond Morris has called the complex tribal systems that came into existence super-tribes , because of expansion and amalgamation.16 The first super-tribes date back only around five thousand or so years, when the first city-states emerged.
    A modern society is a super-tribe, a collectivity of individuals who do not necessarily trace their ancestral roots to the founding tribe, but who nevertheless participate in the cultural rituals of that tribe as it has evolved over time. Such participation allows individuals to interact in both spontaneous and patterned ways that are perceived as “normal.” Unlike tribes, however, the mode of interaction does not unfold on a personal level because it is impossible to know, or know about, everyone living in the same super-tribe. Moreover, a society often encompasses more than one cultural system. Consider what people living in the society known as the United States call loosely “ American culture.” This culture traces its origins to an amalgam of the cultural systems of the founding tribes of European societies who settled in the U.S. American society has also accommodated aboriginal and other parallel cultural systems, with different ways of life, different languages, and different rituals. Unlike their tribal ancestors, Americans can therefore live apart from the dominant cultural system, in a parallel one, or become members of a subculture; they can also learn and utilize different semiotic codes, each leading to the adoption of different communication and lifestyle systems.
    The Science of Signs
    Semiot ics has never really caught on widely as an autonomous discipline in academia (or in society at large), as have other sciences of human nature, such as anthropology and psychology. There are various reasons for this, but perhaps the most understandable one is that it is difficult to define semiotics and to locate it within the traditional academic landscape. Yet, to a large extent, everybody is a semiotician, whether they know it or not. As we have seen earlier, semiotic method is something we engage in all the time. When we instinctively pose the question of what something means, in effect, we are engaging in basic semiotic thinking. In addition, as mentioned, we find this interesting. Semiotics constitutes a “questioning form” of investigation into the nature of things that is not unlike the type of reasoning used by detectives, fictional or real-life. In fact, detective stories are really semiotic investigations in disguise. This is probably what makes them so popular. In 2003, Dan Brown’s The Da Vinci Code became a runaway international bestseller and pop culture phenomenon in large part because it was based on semiotic method, and certainly not on historical fact. The hero, a Harvard professor named Robert Langdon, attempts to solve a historical mystery connecting Jesus and Mary Magdalene by using his knowledge of “symbology,” which the novel defines as the study of signs and symbols. A large part of the allure of that novel comes, arguably, from the hero’s ability to interpret the signs of the mystery in the same tradition of other fictional detective “symbologists,” from C. Auguste Dupin to Sherlock Holmes and Poirot. “Symbology” is Dan Brown’s rendering of “semiotics.”
    The term semiotics was applied for the first time to the study of the symptoms produced by the body. Hippocrates (c. 460–c. 377 BCE), the founder of Western medical science, defined a symptom as a semeion (“sign” or “mark” in Greek) of changes in normal bodily functions and processes. He argued that the visible features of the semeion help a physician identify a disease, malady, or ailment, calling the technique of diagnosis semeiotike . The basic analytical concept implicit in semeiotike was extended by philosophers to include human-made signs (such as words). The Greek philosopher Plato (c. 427–c. 347 BCE), for instance, was intrigued by the fact that a single word had the capacity to refer not to specific objects, but to objects that resemble each other in some identifiable way. For example, the word circle does not refer to a unique thing (although it can if need be), but to anything that has the property “circularity”—a particular circle can be altered in size, but it will still be called a circle because it possesses this property. Plato’s illustrious pupil Aristotle (384–322 BCE) argued that words start out as practical strategies for naming singular things, not properties. It is only after we discover that certain things have similar properties that we start classifying them into categories (such as “circularity”). At such points of discovery, Aristotle argued, we create abstract words that allow us to bring together things that have the similar properties: plants, animals, objects, and so on.
    It was St. Augustine (354–430 CE), the early Christian church father and philosopher, who provided the first detailed “theory of the sign.” St. Augustine argued that are three types of signs. First, there are natural signs, which include not only bodily symptoms such as those discussed by Hippocrates, but also the rustling of leaves, the colors of plants, the signals that animals emit, and so on. Then there are conventional signs, which are the product of human ingenuity; these include not only words, but also gestures and the symbols that humans invent to serve their psychological, social, and communicative needs. Finally, St. Augustine considered miracles to be messages from God and, thus, sacred signs. These can only be understood on faith, although such understanding is partly based on specific cultural interpretations of them.
    Interest in linking human understanding with sign-production waned after the death of St. Augustine. It was only in the eleventh century that such interest was rekindled, mainly because of the translation of the works of the ancient philosophers. The outcome was the movement known as Scholasticism. The Scholastics asserted that conventional signs captured practical truths and, thus, allowed people to understand reality directly. But within this movement there were some—called nominalists—who argued that “truth” was itself a matter of subjective opinion and that signs captured, at best, only illusory and highly variable human versions of it—a perspective that is strikingly akin to some modern theories of the sign. At about the same time, the English philosopher and scientist Roger Bacon (c. 1214–1292) developed one of the first comprehensive typologies of signs, claiming that, without a firm understanding of the role of signs in human understanding, discussing what truth is or is not would end up being a trivial matter.
    For some reason, Bacon ’s proposal to study signs separately elicited little or no interest until 1690, when British philosopher John Locke (1632–1704) revived it in his Essay Concerning Human Understanding . Locke was, in fact, the first ever to put forward the idea of an autonomous mode of philosophical inquiry called semeiotics , which he defined as the “doctrine of signs.” However, his proposal too garnered little interest, until the nineteenth century when Saussure used the term semiology, instead, to suggest that such a doctrine or science was needed.17 Today, Locke ’s term, spelled semiotics, is the preferred one—the term that Peirce used and put into broad circulation. Modern practices, theories, and techniques are based on one, the other, or both of the writings of Saussure and Peirce —that is, on binary or triadic semiotic methods. Following on their coattails, a number of key intellectuals developed semiotics in the twentieth century into the sophisticated discipline that it has become today. Only a few will be mentioned in passing here. The monumental treatise on the development of sign theory by John Deely, The Four Ages , is recommended as a resource for filling in the gaps.18
    The philosopher Ludwig Wittgenstein (1889–1951) suggested that signs were pictures of reality, presenting it as if it were a series of images. This view continues to inform a large part of semiotic theory and practice today. The American semiotician Charles Morris (1901–79) divided semiotic method into the study of sign assemblages (which he called syntax ), the study of the relations between signs and their meanings (semantics), and the study of the relations between signs and their users ( pragmatics ). The Russian-born American semiotician Roman Jakobson (1896–1982) studied various facets of sign construction, but is probably best known for his model of communication, which suggests that sign exchanges are hardly ever neutral but involve subjectivity and goal-attainment of some kind. The French semiotician Roland Barthes (1915–80) illustrated the power of using semiotics for decoding the hidden meanings in pop culture spectacles such as wrestling matches and Hollywood blockbuster movies. French semiotician Algirdas J. Greimas (1917–92) developed the branch of semiotics known as narratology , which studies how human beings in different cultures invent similar kinds of narratives (myths, tales, and so on) with virtually the same stock of characters, motifs, themes, and plots. The late Hungarian-born American semiotician Thomas A. Sebeok (1920–2001) was influential in expanding the semiotic paradigm to include the comparative study of animal signaling systems, which he termed zoosemiotics , and the study of semiosis in all living things, which has come to be called biosemiotics . Semiosis is the innate ability to produce and comprehend signs in a species-specific way. The interweaving and blending of ideas, findings, and scientific discourses from different disciplinary domains was, Sebeok claimed, the distinguishing feature of biosemiotics. Finally, Italian semiotician Umberto Eco (1932–2016) contributed significantly to our understanding of how we interpret signs. He also single-handedly put the term semiotics on the map, so to speak, with his best-selling novel, The Name of the Rose published in the early 1980s.
    An interesting definition of semiotics has, actually, been provided by Eco himself, in his 1976 book, A Theory of Semiotics . He defined it as “the discipline studying everything that can be used in order to lie,” because if “something cannot be used to tell a lie, conversely it cannot be used to tell the truth; it cannot, in fact, be used to tell at all.”19 Despite its apparent facetiousness, this is a rather insightful definition. It implies that signs do not tell the whole story, or the whole “truth,” as the nominalists claimed. Humans, in fact, talk convincingly all the time about things that are entirely fictitious or imaginary. In a sense, culture is itself a big lie—a break from our biological heritage that has forced us to live mainly by our wits. As Prometheus proclaimed prophetically in Aeschylus’ (525–456 BCE) drama Prometheus Bound , one day “rulers would conquer and control not by strength, nor by violence, but by cunning.” In a similar vein, the ancient Chinese sage Confucius (c. 551–479 BCE) wrote: “Signs and symbols rule the world, not words or laws.”
    Semiotic method has been defined as structuralist, because of its focus on recurring patterns of form and meaning that are captured and expressed by recurring structures in sign systems (as will be discussed in the next chapter). In the 1960s, however, the late influential French semiotician Jacques Derrida (1930–2004) rejected this structuralist premise, proposing a counter-approach that came to be known widely as post-structuralism , by which he denounced the search for universal structures in human sign systems. According to Derrida all such systems are self-referential —signs refer to other signs, which refer to still other signs, and so on ad infinitum. Thus, what appears stable and logical turns out to be illogical and paradoxical. Many semioticians have severely criticized Derrida ’s radical stance as ignoring veritable discoveries made by structuralism. It has nevertheless had a profound impact on many different fields of knowledge, not just semiotics, including the sciences. Today, semioticians continue to endorse structuralist principles exploring new domains of inquiry, such as cyberspace, artificial intelligence, and the Internet. Some of their ideas are discussed subsequently in this book.
    The view of semiotics as a science is not the traditional one. Traditionally, this term has designated the objective knowledge of facts of the natural world, gained and verified by exact observation, experiment, and ordered thinking. However, the question as to whether or not human nature can be studied with the same objectivity has always been a problematic one. Indeed, many semioticians refuse to call their field a science, for they believe that any study of the human mind can never be totally objective, preferring instead to characterize it as a doctrine—a set of principles—or a method. In this book, semiotics will be considered a science in the broader sense of the term—namely, as the organized body of knowledge on a particular subject.
    Principles of Semiotic Analysis
    Three ge neral principles underlie semiotic analysis. These will inform the discussion in the remainder of this book. The first is that all meaning-bearing behaviors and forms of expression have ancient roots, no matter how modern they may appear to be. The first task of the semiotician is, therefore, to unravel the history of signs, just as we did in the case of cigarettes and high heel shoes.
    The second principle is that sign systems influence people’s notions of what is “normal” in human behavior. The second task of the semiotician is, thus, to expose the sign-based processes behind perceptions of normalcy. In North America it is perceived as “normal” for women to wear high heels and put on lipstick, but “abnormal” for men to do so. In reality, the classification of a clothing item or a cosmetic technique in gender terms is a matter of historically based convention, not of naturalness or lack thereof. In the sixteenth century, high heels, as we saw earlier, were the fashion craze for both female and male aristocrats. This principle is, clearly, a corollary of the first.
    The third principle is that the particular system of signs in which one has been reared influences worldview, which is yet another corollary of the first principle. Consider the case of health. In our culture we say that disease “slows us down,” “destroys our bodies,” or “impairs” body functions. Such expressions reflect a mechanistic view of the body. Tagalog , an indigenous language of the Philippines, has no such equivalents. Instead, its expressions reveal a holistic view of the body as connected to spiritual forces, to social ambiance, and to nature. People reared in English-speaking cultures are inclined to evaluate disease as a localized phenomenon, within the body, separate from the larger social and ecological context. On the other hand, Tagalog people are inclined to evaluate disease as a response to that very context.
    The foregoing discussion does not imply that there are no objectively determinable symptoms or diseases. Humans the world over possess an innate physiological warning system that alerts them to dangerous changes in body states. Many of the symptoms produced by this system have been documented by the modern medical sciences. However, in daily life the human being’s evaluation of, and response to, the body’s warning signals are mediated by culture. In a perceptive book, Illness as Metaphor , the late writer Susan Sontag (1933–2004) cogently argued that it is indeed culture that predisposes people to think of specific illnesses in certain ways. Using the example of cancer, Sontag argued that in the not-too-distant past the very word cancer was an emotionally unsettling disease, not just a dangerous physical one: “As long as a particular disease is treated as an evil, invincible predator, not just a disease, most people with cancer will indeed be demoralized by learning what disease they have.”20 In a similar vein, Jacalyn Duffin has argued that d iseases are often pure cultural constructs.21 “Lovesickness,” for instance, was once considered a true disease, even though it originated in the poetry of antiquity. Its demise as a disease is due to twentieth-century skepticism. At any given point in time, concepts of disease crystallize from cultural factors, not just from any scientific study of disease. The ways in which a culture defines and represents health will largely determine how it views and treats disease, what life expectancy it sees as normal, and what features of body image it considers to be attractive, ugly, normal, or abnormal. Some cultures view a healthy body as being a lean and muscular one, others a plump and rotund one. Certain cultures perceive a healthy lifestyle as one that is based on rigorous physical activity, while others perceive it as one that is based on a more leisurely and sedentary style of living.
    The third principle does not in any way exclude the role of nature in the makeup of humanity in any way. To semioticians, the nature-versus-culture debate is irrelevant, since they see both as partners in semiosis —the ability of the human brain to convert perceptions into signs. In other words, cultures are reflections of who we are, not forces constructing us tabula rasa. Differences in worldview are, thus, superficial differences in sign-based emphases. It is in exposing those differences that semiotics is best suited, allowing us to understand each other better in the process.
    To the semiotician, subjects such as cigarettes and high heels, which might at first appear to be trivial, are highly useful in exposing differences in worldview. Semiotics allows us to filter the signs that swarm and flow through us every day, immunizing us against becoming passive victims of a situation. By understanding the signs, the situation is changed, and we become active interpreters of that situation."
    -Marcel Danesi, "Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs", in Marcel Danesi, Of Cigarettes, High Heels, and Other Interesting Things. An Introduction to Semiotics, Palgrave Macmillan, 2018 (1999 pour la première édition), 236 pages, pp1-23.




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    Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs Empty Re: Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs

    Message par Johnathan R. Razorback Ven 8 Mai - 14:14

    "Il est huit heures, un samedi soir. Deux personnes d'une vingtaine d'années, toutes deux d'allure cool, sont assises en face l'une de l'autre à une table élégamment dressée dans un restaurant branché, situé dans le centre-ville d'une ville nord-américaine. Pour plus de commodité, appelons-les Cheryl et Ted. D'autres couples sont assis à des tables situées dans d'autres parties du restaurant. Les lumières de faible intensité. L'atmosphère est incontestablement romantique, soutenue par les sons doux et mélodieux d'un groupe de jazz qui joue en arrière-plan. Cheryl et Ted sirotent des boissons, discutent, se regardent dans les yeux. À un moment donné, ils décident de sortir quelques instants et de se livrer à une activité commune : fumer des cigarettes dans un endroit retiré à l'extérieur du restaurant, réservé aux fumeurs. Fumer est une tradition que ce restaurant particulier a décidé de préserver, malgré la forte opposition des législateurs de la ville, sans parler de la société. La scène dans son ensemble rappelle nettement un classique du cinéma romantique hollywoodien.

    Ce que Cheryl et Ted ne savent pas, c'est qu'il y a à proximité une sémioticienne, que nous appellerons Martha, qui capte tranquillement et discrètement sur un smartphone leurs actions et leurs conversations à l'intérieur et à l'extérieur du restaurant. Martha est notre assistante de recherche, chargée d'enregistrer les mots, les expressions faciales, le langage corporel et les autres comportements de notre couple sur son appareil mobile, afin que nous puissions les disséquer sémiotiquement. Son appareil transmet les images et les sons simultanément à un ordinateur de surveillance à distance auquel nous avons accès.

    Commençons par examiner en premier lieu les gestes que nos deux sujets ont faits pour fumer. Au début de la vidéo, nous voyons Cheryl sortir sa cigarette de son paquet de manière lente et délibérée, l'insérer avec coquetterie au milieu de sa bouche, puis amener la flamme d'une allumette vers elle de manière détendue et prolongée. À côté de Cheryl, nous voyons Ted également sortir sa cigarette de son paquet, mais, en revanche, il emploie un mouvement brusque, l'insérant dans le côté de sa bouche, puis l'allumant d'un geste rapide de la main. Alors que les deux bouffées s'éloignent, nous voyons Cheryl garder la cigarette entre son index et son troisième doigt, en jetant périodiquement les cendres dans un cendrier extérieur fourni par le restaurant pour les fumeurs, en insérant et en retirant la cigarette de sa bouche, toujours avec des mouvements gracieux, circulaires et légèrement plongeants de la main. De temps en temps, elle jette ses longs cheveux en arrière, loin de son visage. Ted s'appuie contre un mur voisin, garde la tête tendue, regarde droit, tient sa cigarette entre le pouce et le majeur, la guide vers le côté de sa bouche avec des mouvements aigus et pointus. Cheryl aspire lentement la fumée, la maintient dans sa bouche pendant une période relativement plus longue que Ted, expire la fumée vers le haut avec la tête légèrement inclinée sur le côté et, enfin, éteint sa cigarette dans le cendrier. Ted inspire brusquement la fumée, en la maintenant dans sa bouche pendant une période relativement plus courte, en soufflant la fumée vers le bas (la tête légèrement inclinée), puis en éteignant la cigarette en appuyant sur le mégot avec son pouce, presque comme s'il effaçait ou détruisait des preuves.

    Cigarettes et parade nuptiale.

    Bienvenue dans le monde du sémioticien qui est avant tout un "observateur des gens", étudiant le comportement des individus et des groupes dans les situations de la vie quotidienne, toujours en se posant la question : Que signifie ceci ou cela ? La signification est l'entière substance de ce que les sémioticiens étudient, quelle que soit la forme sous laquelle elle se présente […] Commençons donc notre excursion dans le monde fascinant de la sémiotique en découvrant ce que peuvent signifier les différents gestes et mouvements enregistrés par Martha. Mais avant de commencer, il pourrait être utile de vérifier s'il existe un lien historique entre le tabagisme, le sexe et la romance.

    Le tabac est originaire de l'hémisphère occidental et faisait partie des rituels des Mayas et d'autres peuples autochtones, qui croyaient qu'il avait des propriétés médicinales et de puissantes propriétés mystiques. Comme Jason Hughes l'a bien dit, "le tabac était utilisé pour apaiser la faim spirituelle, et ainsi obtenir des faveurs et de la chance". La société Arawak des Caraïbes, comme l'a observé Christophe Colomb en 1492, fumait le tabac avec un tube qu'ils appelaient tobago, dont le mot tabac est dérivé. Introduit en Espagne en 1556, le tabac a été importé en France la même année par le diplomate français Jean Nicot, dont le nom est à l'origine du terme nicotine. En 1585, le navigateur anglais Sir Francis Drake a apporté le tabac en Angleterre, où la pratique de la pipe est devenue presque immédiatement populaire, surtout parmi les courtisans élisabéthains. De là, la consommation de tabac s'est répandue dans toute l'Europe et dans le reste du monde. Au XVIIe siècle, il avait atteint la Chine, le Japon, la côte ouest de l'Afrique et d'autres régions.

    Au début du XXe siècle, fumer des cigarettes est devenu une activité de la vie courante dans de nombreuses sociétés. Rien qu'en Amérique, plus de mille cigarettes par personne étaient consommées chaque année. La société américaine de l'époque croyait que le tabagisme était non seulement très branché, mais qu'il soulageait aussi les tensions et produisait des bienfaits pour la santé physique. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les médecins ont encouragé l'envoi de cigarettes aux soldats dans des kits de rationnement. Cependant, les épidémiologistes ont commencé à remarquer vers 1930 que le cancer du poumon - rare avant le XXe siècle - avait augmenté de façon spectaculaire. L'augmentation du taux de cancer du poumon chez les soldats de retour au pays a fini par déclencher un signal d'alarme. L'American Cancer Society et d'autres organisations ont lancé des études comparant les décès des fumeurs et des non-fumeurs, et ont constaté des différences significatives dans les taux de cancer entre les deux groupes. En 1964, le rapport du Surgeon General des États-Unis a affirmé que le tabagisme était un danger pour la santé suffisamment important pour justifier l'inclusion d'un avertissement sur les paquets de cigarettes. La publicité pour les cigarettes a été interdite à la radio et à la télévision à partir de 1971. Dans les années 1970 et 1980, plusieurs villes et États ont adopté des lois exigeant des sections non-fumeurs dans les lieux publics et les lieux de travail fermés. En février 1990, une loi fédérale a interdit de fumer sur tous les vols aériens intérieurs de moins de six heures. Aujourd'hui, il existe des lois dans toute l'Amérique du Nord qui interdisent de fumer dans les lieux publics, les bâtiments et les véhicules. Au cours des dernières décennies, l'objectif de la société a été de parvenir à un monde sans tabac.

    Pourtant, malgré les dangers pour la santé et tous les obstacles législatifs et pratiques, une partie importante de la population continue de fumer. Bien que la perception du tabac ait considérablement évolué dans le monde entier, nombreux sont ceux qui désirent encore fumer. Pourquoi les gens fument-ils, malgré les dangers que le tabagisme représente et malgré son interdiction pratiquement universelle ? Les gens fument, ou du moins commencent à fumer, parce que cela a une signification sociale (ou du moins, parce que c'est à la mode). Pour le sémioticien, cela n'est pas surprenant, puisque la cigarette a été perçue, tout au long de son histoire, comme le signe de quelque chose de désirable ou d'attirant. Voyons ce que cela peut signifier.

    La scène de tabagisme que Martha a capturée sur vidéo est essentiellement identifiable comme un ersatz de parade nuptiale, un rituel prénuptial récurrent, largement inconscient, ancré dans les gestes, les poses du corps et les actions physiques qui maintiennent les deux sexes différenciés et hautement intéressés l'un par l'autre. Comme l'a suggéré Margaret Leroy, de telles actions sont effectuées parce que des traditions sexuelles le dictent. Examinons de plus près les gestes de Cheryl qui fume. La façon dont elle a tenu la cigarette de manière invitante entre son index et son majeur, en la caressant doucement, puis en l'insérant au milieu de sa bouche, lentement et délibérément, constitue une séquence de mouvements inconscients qui transmettent un intérêt sexuel à son partenaire. En même temps, elle montre à son prétendant ses doigts et son poignet, des parties du corps qui ont des connotations érotiques. Enfin, ses mouvements de tourbillonnement des cheveux, alors qu'elle soulève simultanément une épaule, constituent également de puissants signaux érotiques.

    Les gestes de Ted forment un pendant séquentiel à ceux de Cheryl, soulignant la masculinité. Ses mouvements à elle sont lents, ses mouvements à lui sont brusques ; elle souffle la fumée vers le haut, il la souffle vers le bas ; elle tient la cigarette d'une manière lancinante entre son index et son majeur, il la tient d'une manière robuste entre son pouce et son majeur ; elle éteint la cigarette d'un mouvement de main prolongé, il l'écrase avec force. Dans l'ensemble, ses gestes traduisent une sensualité douce, une volupté, une sensualité sulfureuse ; ses gestes à lui suggèrent la dureté, la détermination et le contrôle. Elle joue le rôle traditionnellement féminin et lui, celui de l'homme, dans cette parade amoureuse inconsciente - des rôles déterminés en grande partie par la culture, et surtout par les images de la cigarette qui proviennent des films classiques d'Hollywood, et qui peuvent être analysées exactement de la même manière.

    Fumer dans des contextes tels que celui-ci est essentiellement un plaisir et un jeu romantique. De plus, comme il est désormais interdit par la société, il est probablement encore plus amusant de le faire (du moins pour certaines personnes). L'histoire du tabagisme montre que le tabac a, en fait, été perçu à certains moments comme une activité souhaitable et à d'autres comme une activité interdite. Mais à presque toutes les époques, comme l'a fait valoir Richard Klein, la cigarette a été associée à quelque chose d'érotique, de socialement ou d'intellectuellement séduisant : les musiciens fument, les intellectuels fument, les artistes fument et, encore de nos jours, les partenaires romantiques fument (malgré tous les avertissements). Les films nous ont toujours dit que les cigarettes sont des accessoires importants dans le sexe et la romance, tout comme les publicités pour les cigarettes. Fumer est, en un mot, un langage sexuel, qui, comme le dit Michael Starr, est conçu pour transmettre "certaines qualités du fumeur".

    Depuis qu'il a quitté le paysage du grand public, le tabagisme est entré dans le monde séduisant des activités "interdites". Chaque fois qu'une chose devient taboue, elle devient un symbole puissant - plus elle est interdite et dangereuse, plus elle est sexy et séduisante. Le tabagisme communique des émotions de rébellion, de défi et de sexualité, le tout enveloppé dans une seule et même chose. Il n'est donc pas étonnant que les réglementations visant à limiter la commercialisation et la vente de produits du tabac aux jeunes aient lamentablement échoué à les dissuader de fumer. Comme l'a bien dit Tara Parker-Pope : "Pendant 500 ans, les fumeurs et les fabricants de tabac ont risqué la torture et même la mort aux mains des ennemis du tabac. Il est donc peu probable qu'un groupe d'avocats et de politiciens et la menace imminente d'une maladie mortelle fassent tomber l'industrie ou l'habitude".

    Les gestes de tabagisme que Martha a enregistrés sont exécutés dans des situations similaires dans de nombreuses sociétés laïques, dans le cadre de rituels urbains de séduction ; ils forment ce que les sémioticiens appellent un code. Les codes sont des systèmes de signes - gestes, mouvements, mots, regards - qui permettent aux gens de faire et d'envoyer des messages significatifs dans des situations spécifiques. Les codes servent de médiateurs dans les relations entre les gens et sont donc des déterminants efficaces de la façon dont nous pensons aux autres et à nous-mêmes. Les habitudes tabagiques que l'on retrouve dans la vidéo de Martha font partie d'un code de courtoisie qui dicte inconsciemment non seulement les styles de tabagisme, mais aussi la façon dont les individus agissent, se déplacent, s'habillent, etc. afin de présenter une personnalité romantique appropriée.

    La mise en œuvre particulière du code variera dans le détail d'une situation à l'autre, d'une personne à l'autre, mais sa structure de base restera la même. Le code prévoit un script pour les performances sociales. Il n'est donc pas étonnant que les adolescents aient tendance à commencer à fumer, dès le début de leurs tentatives de passage à l'âge adulte. Dans plusieurs projets de recherche que j'ai entrepris dans les années 1990 et au début des années 2000, j'ai remarqué que les adolescents organisaient le même type de spectacles de tabagisme que nos protagonistes fictifs dans les restaurants, utilisant essentiellement la cigarette comme "accessoire cool", bien que dans des situations différentes (dans les cours d'école, les centres commerciaux, les fêtes). La cigarette à l'adolescence est, en quelque sorte, un rite de passage à l'âge adulte, une performance ritualisée conçue pour envoyer des signaux de maturité et d'attrait aux pairs.

    Les spectacles de tabagisme soulèvent des questions essentielles sur les comportements ritualisés. En biologie, le mot "sexe" fait allusion aux différences physiques et comportementales qui distinguent la plupart des organismes en fonction de leur rôle dans le processus de reproduction. Grâce à ces différences, qualifiées de "mâles" et de "femelles", les membres individuels d'une espèce assument des rôles sexuels distincts. Par conséquent, la perception du sexe de l'autre personne est un mécanisme biologique inné ou instinctif, comme on l'appelle. Ce mécanisme est sensible aux signaux d'accouplement émis pendant l'œstrus (passage en chaleur). Cependant, à un certain moment de son histoire évolutive, l'espèce humaine a développé une capacité et un besoin de s'engager dans des relations sexuelles indépendamment de l'oestrus. D'autres animaux subissent des changements chimiques et physiques dans leur corps pendant l'œstrus, ce qui stimule le désir. Les humains, cependant, ressentent souvent le désir en premier, ce qui produit ensuite des changements dans le corps.

    Le biologiste Charles Darwin (1809-82) a qualifié les démonstrations de courtoisie d'attitudes soumises, car elles sont conçues pour faire passer le message suivant : "Remarquez-moi, je suis séduisant et inoffensif". En fait, les regards timides de Cheryl ouvrent la voie à la séduction. Son haussement d'épaule et son inclinaison de la tête sont des exemples de gestes de soumission. Cependant, la séduction humaine n'est pas exclusivement contrôlée par des mécanismes biologiques. Le tabagisme n'a rien à voir avec la biologie. Une cigarette est un accessoire
    symbolique, pas un mécanisme biologique. Fumer se présente comme un texte - littéralement, un "tissage" de signes issu d'un code spécifique. Avec les gestes, les postures corporelles et les autres actions montrées dans la vidéo de Martha, fumer constitue un texte de courtoisie - un scénario inconscient qui est exécuté dans des lieux tels que les restaurants.

    Par conséquent, l'histoire humaine de la drague comporte beaucoup plus de chapitres qu'une version purement biologique ne le révélerait. La nature crée le sexe ; la culture crée les rôles des hommes et des femmes. C'est pourquoi il n'existe pas de rôles de genres
    universellement pratiqués. Traditionnellement, dans la société occidentale, on attend des hommes qu'ils soient demandeurs de sexe, qu'ils fassent la cour et qu'ils manifestent un intérêt agressif pour le sexe ; mais chez les Zuñi du Nouveau-Mexique, ce sont ces mêmes actions et passions qui sont attendues des femmes. Récemment, un processus sociétal que l'on peut qualifier de "minoration du genre", ou
    encore de tendance à brouiller et même à éliminer les rôles traditionnels des sexes, s'est produit dans de nombreuses cultures contemporaines. De plus, aujourd'hui, les personnes transgenres, c'est-à-dire celles qui s'identifient à un sexe autre que le sexe biologique, ont fait rendu plus évidente que le genre, à la différence du sexe biologique, est en fait une construction sociale.

    Les opinions que les gens développent sur le genre façonnent les sentiments et guident leurs tentatives de donner un sens à un baiser, un contact, un regard, etc. Ce sont les produits de l'histoire d'une culture. C'est pourquoi les opinions varient tellement à travers le monde, et même au sein d'une seule société, quant à ce qui constitue un comportement sexuellement approprié et quelles parties du corps sont érotiques. Les gens d'une même culture peuvent considérer les jambes, les lobes d'oreille et la nuque comme sexuellement attirants. Mais ceux d'une autre culture peuvent ne rien trouver de sexuel du tout à propos de ces parties du corps. Ce qui est considéré comme sexuel ou comme un comportement sexuel approprié dans certaines cultures est considéré comme une absurdité ou un péché dans d'autres.

    Entrez dans la sémiologie.

    Maintenant que nous avons identifié les gestes de Cheryl et Ted comme des signes dans un code de courtoisie, notre prochaine tâche est de découvrir comment ce code a vu le jour. Le lien entre le tabagisme et l'attrait sexuel remonte probablement à la création des boîtes de nuit de jazz dans les premières décennies du XXe siècle. Le mot "jazz" avait à l'origine des connotations sexuelles ; et jusqu'à aujourd'hui, la forme verbale "to jazz" suggère de telles connotations. Les clubs de jazz, appelés "speakeasies", étaient des lieux où les jeunes allaient pour socialiser et fumer, à l'abri des regards des anciens, pendant la période de la Prohibition. Cette dernière visait à réduire les comportements sexuels et obscènes, en plus d'interdire la consommation d'alcool. Comme mentionné, tout ce qui est interdit a tendance à devenir attractif. Et c'est ce qui s'est passé dans les années 20, lorsque les speakeasies ont fait fureur le soir. Le code de la cour des fumeurs de cigarettes a été forgé à cette époque. Bien que le tabagisme diminue face à l'assaut de toute la société, il continue toujours car, comme dans les années 20, il fait partie d'un code qui est perçu comme agréable, sexy et subversif contre les systèmes qui veulent l'interdire.

    Les films et les annonceurs l'ont certainement toujours su, à leur plus grand profit. Le réalisateur Gjon Mili, par exemple, a capturé de façon mémorable l'attrait des boîtes de nuit pour les fumeurs dans son film de 1945, Jammin' the Blues . Dans le premier plan, le grand saxophoniste Lester Young insère une cigarette avec précaution dans sa bouche, puis la balance entre son index et son majeur, tout en jouant un style de jazz lent et doux pour son public nocturne. Les fabricants de cigarettes Camel ont stratégiquement relancé cette scène dans leurs campagnes publicitaires du début des années 1990, avec des publicités montrant des images d'un chameau, vêtu d'une veste de soirée, jouant du piano dans un cadre de club, une cigarette se balançant de façon suggestive du côté de sa bouche. Ces publicités étaient clairement conçues pour évoquer la fraîcheur, la douceur et la finesse incarnées par les musiciens de jazz d'une époque révolue et désormais mythique.

    Les subtilités sexuelles de la vie dans les clubs de jazz ont également été saisies par Michael Curtiz dans son film de 1942, Casablanca . La cigarette est l'accessoire dominant dans le café de Rick. Il y a une scène particulièrement mémorable au début du film. Se pavanant impérieusement dans son royaume, cigarette à la main, Rick (Humphrey Bogart) s'approche d'Ingrid Bergman, s'inquiétant du fait qu'elle a trop bu. Vêtu de blanc, tel un chevalier en armure étincelante, Bogart vient en aide à une "demoiselle en détresse", la renvoyant chez elle pour qu'elle dessoûle. Alors qu'il la réprimande, Bogart sort une autre cigarette de son paquet et l'introduit dans sa bouche. Il l'allume, la laissant pendre sur le côté de sa bouche. Cette image de fraîcheur était si captivante pour les spectateurs qu'elle est devenue un paradigme instantané de la masculinité, imité par des hordes de jeunes hommes dans toute la société. Dans une scène du film de Jean Luc Godard de 1959, À bout de souffle, Jean-Paul Belmondo fixe une affiche de Bogart dans une vitrine de cinéma. Il sort une cigarette et se met à la fumer, imitant Bogart à Casablanca . La cigarette pend à sa bouche, et le Belmondo, à l'air dur, s'approche de sa compagne avec un air émoussé : "Dors avec moi cette nuit ?"

    L'"image de la cigarette bogartienne", comme on peut l'appeler, a trouvé sa place dans les scénarios de nombreux films. Par exemple, dans la scène du poulet en voiture du film de Nicholas Ray de 1955, Rebel without a Cause, on peut voir James Dean, l'un des deux combattants, au volant de sa voiture, se préparant au combat, avec une cigarette suspendue à la manière bogartienne sur le côté de sa bouche. Dans le film de Michelangelo Antonioni de 1966, Blow Up , Vanessa Redgrave tourne la tête avec enthousiasme sur la musique jazz rock que David Hemmings, son amant, a mis sur son tourne-disque. Il lui donne ensuite la cigarette qu'il avait dans sa propre bouche. Elle la prend rapidement, impatiente de l'introduire dans sa propre bouche. Mais, non, Hemmings lui donne des instructions, elle doit ralentir toute la performance ; elle doit aller "à contre-courant", comme il le dit. Se penchant en avant, Redgrave prend la cigarette et l'insère lentement et de manière séduisante au milieu de sa bouche. Elle s'allonge de façon salace, en soufflant la fumée vers le haut. Elle rend la cigarette à Hemmings, en ricanant de façon suggestive. Il la prend et l'insère dans sa propre bouche, légèrement sur le côté, dans un style bogartien, visiblement dépassé par le pouvoir érotique de sa performance de fumeur.

    De telles images sont devenues emblématiques de la mémoire collective de notre culture, même si à partir du milieu des années 1990, Hollywood est devenu politiquement correct, produisant de moins en moins de films avec des cigarettes. Néanmoins, "l'histoire du tabagisme", telle que saisie par les films, explique pourquoi, dans les situations qui appellent à la romance, une utilisation habile de la cigarette comme accessoire continue d'être perçue comme renforçant la romance. Tout cela révèle quelque chose de vraiment extraordinaire sur l'espèce humaine. Les gens font quelque chose, même si cela met leur vie en danger, pour la seule raison que c'est perçu comme intéressant. […] Un de mes collègues a dit un jour que la sémiotique peut être définie comme l'étude de "tout ce qui est intéressant".

    La cigarette est un signe.

    Ainsi que la discussion précédente l'a laissé entendre, les cigarettes ne sont pas seulement des cigarettes (bâtonnets de nicotine). Comme mentionné, la cigarette est un signe qui évoque des images et des significations de "cool / sexuel". Elle a également (ou a eu) d'autres significations. Lorsque les femmes ont commencé à fumer au début du XXe siècle, la cigarette était perçue comme un symbole d'égalité et d'indépendance menaçant pour la culture patriarcale de l'époque. Une marque particulière de cigarettes, Virginia Slims , a toujours joué précisément sur cette signification, assimilant la cigarette au pouvoir féminin et à la libération des femmes. Dès le début, la marque a souligné que le tabagisme, autrefois considéré comme une "chose masculine", a renforcé le pouvoir des femmes, leur fournissant un accessoire symbolique par lequel elles peuvent tacitement communiquer leur indépendance vis-à-vis du Patriarcat. Le fait que les femmes fument "leur propre marque" de cigarettes a, en fait, été présenté par la société comme un acte subversif. Il est toutefois pertinent de noter que, dans les siècles précédents, les femmes fumaient des choses comme le cigare et la pipe, et non la cigarette. Comme le dit Hughes, le tabagisme était probablement le résultat des tentatives des fumeurs masculins "pour éloigner leurs formes de consommation de tabac de celles des femmes".

    L'objectif fondamental de la sémiotique est d'identifier ce qui constitue un signe et d'en déduire, documenter ou vérifier sa signification. Tout d'abord, un signe doit avoir une structure physique distincte. La forme d'une cigarette, par exemple, nous permet de la différencier d'autres matériaux à fumer tels que les cigares et les pipes. C'est ce que l'on appelle par procuration le signifiant, le représentant, ou même simplement le signe. Le terme "signifiant" sera utilisé dans ce livre par simple commodité. Deuxièmement, un signe doit faire référence à quelque chose. Dans le cas de la cigarette, il peut s'agir d'un côté "cool sexuel", de clubs de jazz, de Humphrey Bogart, etc. C'est ce qu'on appelle le référent, l'objet ou le signifié . Le terme signifié sera utilisé dans ce livre. Il est plus précis que le terme "signification", car il implique un lien psychologique inextricable entre la forme (signifiant) et ce qu'elle encode (signifié). Enfin, un signe évoque des pensées, des idées, des sentiments et des perceptions particulières de manière différente chez les personnes. On appelle cela, alternativement, signification, interprétation ou simplement signification. Ces trois termes seront utilisés dans ce livre. La cigarette est clairement un signe parce qu'elle présente ces trois aspects : elle a une structure physique, elle fait référence à des idées particulières et, bien sûr, elle évoque des interprétations différentes selon les personnes.

    Un signe porte en lui une tranche de l'histoire d'une culture. Prenez les cigarettes Salem comme exemple. À la fin des années 1990, les fabricants de ces cigarettes ont créé un paquet au design abstrait, imitant le style symboliste ou expressionniste. L'entreprise a envoyé par la poste un paquet échantillon ainsi que quatre paquets-cadeaux - une boîte de thé à la menthe, un paquet de biscuits chinois, une bouteille de gel de massage à la menthe et enfin une bougie - dans tout le pays. Chaque paquet était accompagné d'un coupon pour un paquet de cigarettes gratuit. Le nouveau design du paquet, ainsi que la nature occulte des cadeaux, ont été conçus pour conférer une aura mystique aux cigarettes. Ce n'est pas une coïncidence si le nom de la marque elle-même évoque l'occultisme. Les procès de sorcellerie de Salem - le résultat de la plus grande chasse aux sorcières de l'histoire américaine - se sont tenus en 1692 à Salem, une ville de la colonie de la baie du Massachusetts. Le nom de la cigarette est, en effet, un signifiant qui suggère une période chargée en émotions de l'histoire américaine (le signifié), quelle que soit l'interprétation que l'on donne à la cigarette et à l'événement historique éponyme.

    Le linguiste suisse Ferdinand de Saussure (1857-1913) est le scientifique qui a inventé les termes signifiant et signifié. Pour Saussure, la signification d'un signe était fixée socialement par convention. En outre, il pensait que le choix d'un signe particulier pour représenter quelque chose était largement arbitraire, c'est-à-dire qu'il n'était pas motivé par une quelconque tentative de le faire reproduire, simuler ou imiter une quelconque caractéristique perceptible de l'entité à laquelle il se référait. Pour Saussure, les mots onomatopées - des mots qui imitent le son du concept auquel ils se réfèrent (chirp, drip, boom, zap, etc.) - étaient l'exception, et non la règle, dans la manière dont les signes linguistiques sont construits. De plus, la nature très variable des onomatopées d'une langue à l'autre lui suggérait que même ce phénomène était soumis à des conventions sociales arbitraires. Par exemple, les sons émis par un coq sont rendus par cock-a-doodle-do en anglais, mais par chicchirichì (prononcé "keekeereekee") en italien ; de même, l'aboiement d'un chien est rendu par bow-wow en anglais mais par ouaoua (prononcé "wawa") en français. Saussure a fait valoir que ces signes n'étaient que des imitations approximatives, et plus ou moins conventionnelles, des sons perçus.

    Cependant, Saussure, un linguiste historique brillant, semble avoir ignoré la nature historique des processus de fabrication des signes. Si l'on peut logiquement soutenir que la relation d'un mot à son référent est arbitraire, les archives historiques révèlent souvent une histoire différente. Il semble que les inventeurs de nombreux mots aient, en fait, tenté de capturer les sons des choses auxquelles ils se référaient. Ainsi, même un mot tel que "débit", qui signifie "courir comme l'eau ou se déplacer dans un courant ou un ruisseau", possède des qualités phonétiques qui suggèrent clairement le mouvement de l'eau. Il est peu probable qu'un mot hypothétique tel que plock ait été inventé à sa place, pour la simple raison qu'il est contre-intuitif en termes référentiels.

    De même, la forme phallique d'une cigarette et son association avec la sexualité ne sont pas absolument arbitraires - du moins pour la perception humaine. C'est ce qui ressort du Rick's Café, dans lequel elle suggère clairement la masculinité, et des publicités de Virginia Slim, où elle subvertit ce sens. L'idée selon laquelle les signes sont initialement forgés pour simuler quelque chose de perceptible à propos d'un référent est en fait celle du philosophe américain Charles Peirce (1839-1914), qui soutenait que les signes sont des tentatives de ressembler à la réalité, mais ne sont plus perçus comme tels parce que le temps et l'usage ont fait oublier comment ils sont apparus. Par exemple, la croix dans les religions chrétiennes est maintenant perçue en grande partie comme un signe symbolique et conventionnel représentant le "christianisme" dans son ensemble. Cependant, le signe de la croix a évidemment été créé pour tenter de ressembler à la forme réelle de la croix sur laquelle le Christ a été crucifié.

    La plupart des gens, qu'ils parlent ou non l'anglais ou l'italien, remarqueront une tentative dans les deux mots décrits précédemment, cock-a-doodle-do et chicchirichì, d'imiter les sons du coq. La raison pour laquelle les résultats sont différents est, en partie, due aux différences dans les systèmes sonores respectifs des deux langues. De telles tentatives, comme l'a suggéré Peirce, peuvent être facilement reconnues dans de nombreux mots, même si les gens ne les ressentent plus consciemment comme des formes d'imitation.

    Modèles binaires ou triadiques du signe.

    Il y a encore une question technique à discuter ici avant de poursuivre. Le modèle du signe de Saussure est appelé binaire, car il comporte deux dimensions : la forme et la signification. Et, comme nous l'avons vu, le lien entre les deux est considéré comme arbitraire. Néanmoins, il s'agit d'une théorie de l'esprit, car elle suggère que les pensées particulières qui nous viennent à l'esprit sont évoquées par les formes particulières que nous avons créées pour les coder et, inversement, si une pensée spécifique nous vient à l'esprit, nous recherchons instantanément le mot approprié qui la code. Ainsi, si nous voyons une plante particulière dans notre champ de vision et que nous avons le mot "arbre" dans notre lexique mental, l'image dans notre esprit et le mot forment un mélange. À l'inverse, lorsque nous utilisons le mot arbre, l'image est également évoquée simultanément.

    Bien que ce modèle de cognition semble aujourd'hui trop simple, il reste intéressant et utile à plusieurs égards. Premièrement, il établit un lien concret entre la forme et le sens. Un signifiant ne peut exister sans un signifié, et vice versa. Les plantes sont perçues comme des impressions indistinctes. Elles se concentrent mentalement lorsque nous avons un mot qui fait une sélection parmi ces impressions. C'est ce qui se produit lorsque nous utilisons le mot arbre. Il fait une sélection parmi un ensemble infini de possibilités et nous permet ainsi de nous concentrer spécifiquement sur un domaine de référence particulier. Mis à part le fait que la connexion n'est peut-être pas arbitraire, comme l'a soutenu Saussure, il s'agit toujours d'une théorie de la cognition remarquable mais simple. La structure binaire se manifeste également dans de nombreux systèmes artificiels, tels que les systèmes d'alarme avec leur structure "on-off", les chiffres binaires, les ordinateurs numériques et autres.

    Le modèle du signe de Peirce est appelé triadique parce que, essentiellement, il ajoute une troisième composante au modèle binaire - l'interprétation. Comme nous le verrons, le modèle de Peirce est encore bien plus complet. Pour le moment, il suffit de dire qu'il suggère un lien inhérent entre la forme et la référence - les deux interagissent dynamiquement l'une avec l'autre, comme nous l'avons vu avec le flux de mots. Ainsi, plutôt que d'être qualifié d'arbitraire, le modèle est dit motivé. Cela signifie essentiellement que lorsque nous créons des signes, nous essayons de reproduire un aspect sensoriel de leur référent (que Peirce a appelé objet) dans leur structure. Le mot flux est une tentative de simuler le son que l'eau en mouvement fait à nos oreilles. De ce fait, les interprétations du signe varient considérablement, comme nous le verrons également. […] Bien que la distinction entre binaire et triadique puisse sembler quelque peu hors de propos à ce stade, elle est vraiment essentielle, surtout aujourd'hui dans des disciplines telles que les sciences cognitives. Le modèle triadique suggère que nous créons des signes non pas arbitrairement, mais en amalgamant le corps et l'esprit ; dans le modèle binaire, nous pouvons facilement séparer les deux (étant donné la nature arbitraire de la connexion). Le modèle triadique décrit assez bien l'intelligence humaine, tandis que le modèle binaire décrit beaucoup mieux l'intelligence artificielle.

    Les talons hauts sont aussi des signes.

    La vidéo de Martha au restaurant a capturé de nombreux autres éléments intéressants que nous pouvons examiner sémiotiquement. À un moment donné, Martha s'est concentrée avec son appareil sur les chaussures de Cheryl. Comme vous l'avez peut-être deviné, Cheryl portait des chaussures à talons hauts. Pourquoi ? Dans la préhistoire, les gens étaient pieds nus. Les premiers revêtements de pieds étaient probablement faits de peaux d'animaux, que les peuples de l'âge du bronze (environ 3000 avant JC) d'Europe du Nord et d'Asie attachaient autour de leurs chevilles par temps froid. Ces chaussures étaient probablement l'ancêtre du mocassin en peau européen et indigène d'Amérique du Nord et des bottes en cuir et en feutre encore portées par de nombreuses personnes dans le monde entier. Le but initial de ces chaussures était sans doute de protéger les pieds et de permettre aux gens de marcher confortablement, ou du moins sans douleur, sur des terrains accidentés. Aujourd'hui, il faut réfléchir à ce que sont les chaussures à talon haut. Elles sont inconfortables et gênantes à porter, et pourtant des millions de femmes les portent. De toute évidence, l'histoire sémiotique de ces chaussures comporte des éléments qui ont peu à voir avec la protection et la locomotion. Comme les cigarettes, ce sont des signes, comme toutes les sortes de chaussures […]

    Les chaussures à talons hauts sont élégantes, stylées et sexy. La perception des talons hauts comme des chaussures élégantes remonte au XIVe siècle à Venise, lorsque les femmes aristocratiques les portaient pour se distinguer socialement des paysannes et des servantes. Au XVIe siècle, Caterina de' Medici (1519-89), la reine de France, d'origine florentine, s'est dotée d'une paire de chaussures à talons hauts pour son mariage avec Henri II à Paris en 1533. L'événement a engendré un engouement pour la mode dans l'aristocratie française (hommes et femmes), encouragé par Louis XIV de France, qui les aurait portées pour augmenter sa taille modeste. La chaussure à talon haut était, sémiotiquement parlant, un signe de noblesse, et plus le talon était haut, plus le porteur était haut placé. C'est au milieu du XIXe siècle que les chaussures à talon, coupées bas, lacées ou boutonnées jusqu'à la cheville, sont devenues une mode chez toutes les classes de femmes, qui les portaient pour empêcher leurs robes de traîner sur le sol. Durant cette période, connue sous le nom d'ère victorienne, les chaussures sont devenues, pour la première fois de leur histoire, des signes sexués de la beauté et de la sexualité féminines. La raison en est évidente : les talons hauts obligent le corps à s'incliner, ce qui relève les fesses et met en valeur les seins. Ils donnent également un aperçu des pieds de la femme d'une manière alléchante, accentuant ainsi le rôle des pieds féminins dans l'histoire de la sexualité, comme l'a documenté l'historien social William Rossi. Dans les contes de fées, l'"attrait de la chaussure" se retrouve dans des histoires telles que Cendrillon et Le chausson d'or.

    Cette histoire expliquerait pourquoi les talons hauts sont souvent perçus comme des fétiches -des signes qui évoquent la dévotion envers eux-mêmes, plutôt que ce qu'ils représentent. Dans certaines cultures, cette dévotion résulte de la croyance que les chaussures ont des attributs magiques ou métaphysiques, comme en témoignent les récits interculturels dans lesquels les chaussures sont présentées comme des objets magiques. En psychologie, le terme fétiche fait plutôt référence aux objets ou aux parties du corps à travers lesquels se concrétisent les fantasmes sexuels. Les fétiches les plus courants sont les pieds, les chaussures, les bas et les vêtements féminins intimes. Les psychologues pensent que le fétichisme sert à atténuer les sentiments d'insuffisance sexuelle, généralement chez les hommes. Toutefois, dans un livre fascinant, Valerie Steele a fait valoir que nous sommes tous fétichistes dans une certaine mesure et que la frontière entre le "normal" et l'"anormal" dans les préférences et les comportements sexuels est en effet floue. […]

    Les talons hauts portés par Cheryl […] lui ont permis d'envoyer divers éléments interprétables liés à leur histoire sémiotique - stylisme, fétichisme et érotisme - autant de significations qui sont renforcées dans les représentations médiatiques et la culture pop de toutes sortes, des films aux publicités. Il semblerait que l'esprit humain soit fondamentalement un détecteur historique de significations, même si celles-ci sont enfouies quelque part au plus profond de lui. Les chaussures à talons hauts font partie de ces réalités symboliques. Claire Underwood, l'impitoyable épouse dans la série politique House of Cards, serait perçue comme moins séduisante -et donc dangereuse- sans ses talons tueurs. À l'écran et dans les publicités, les talons hauts peuvent donner à une femme une apparence plus puissante.

    Le système de la vie quotidienne.

    Les cigarettes et les chaussures à talons hauts fournissent aux êtres humains des outils uniques pour jouer leurs rôles constamment différents sur la scène de la vie quotidienne. Le sociologue Erving Goffman (1922-82) a attiré l'attention sur l'idée que la vie quotidienne ressemble beaucoup au théâtre, car elle implique une mise en scène habile des personnages en fonction du contexte social. Les deux protagonistes de notre scène imaginaire sont en effet des "acteurs de personnages" qui utilisent des gestes, des accessoires et des conversations pour s'impressionner mutuellement pour une raison-romance spécifique. Le terme latin pour "casting de personnages" est dramatis personae, littéralement, "les personnages du drame", un terme qui trahit l'origine théâtrale de notre concept de la personne. Pour le dire d'un mot, il semble que nous concevions la vie comme une scène.

    La question de savoir comment cette perception est née est intrigante. Les données scientifiques suggèrent que la vie des premiers groupes d'hominidés tournait autour des tâches associées à la chasse, à la récolte et à la cuisine. Ces tâches étaient partagées par les individus afin d'améliorer l'efficacité globale du groupe. Au fur et à mesure que le cerveau de ces premiers hominidés se développait, leur capacité à communiquer leurs pensées augmentait proportionnellement. Des moulages en plâtre de crânes datant d'environ cent mille ans, qui permettent aux scientifiques de reconstruire d'anciens cerveaux, révèlent que la taille du cerveau n'était pas très différente de la taille actuelle. L'art rupestre commence à apparaître peu après, et les linguistes spéculent que la parole humaine a également fait son apparition. Il y a environ dix mille ans, les plantes ont été domestiquées, suivies peu après par la domestication des animaux. Cette révolution agricole a préparé le terrain pour l'avènement de la civilisation.

    Les premiers groupes humains dotés d'un langage ont développé une forme précoce de culture, à laquelle les archéologues font référence sous le nom de tribu, un système de vie de groupe pleinement fonctionnel auquel même les humains modernes semblent se rattacher instinctivement. La base de ces cultures était le rituel, un ensemble d'actions accompagnées de mots destinés à provoquer certains événements ou à signifier des événements essentiels tels que la naissance, le passage à l'âge adulte, le mariage et la mort. Le rituel est le prédécesseur du théâtre. Dans les sociétés complexes, où diverses cultures, sous-cultures, contre-cultures et cultures parallèles sont en concurrence constante les unes avec les autres, et où le territoire partagé est trop vaste pour permettre aux membres de la société de se réunir pour des objectifs rituels importants, la tendance des individus est de s'associer instinctivement à des groupes de type tribal plus petits (communautés, clubs, etc.) et à leurs rituels particuliers. Cette tendance au tribalisme, comme l'a souligné le théoricien de la communication Marshall McLuhan (1911-80), se répercute constamment chez les humains, et sa diminution dans les sociétés urbaines modernes peut être la source du sentiment d'aliénation que ressentent de nombreuses personnes qui vivent dans des contextes sociaux complexes et impersonnels.

    Les découvertes archéologiques suggèrent qu'à mesure que les membres des premières tribus devenaient plus sophistiqués sur le plan culturel, c'est-à-dire que leurs capacités expressives et leurs systèmes technologiques devenaient plus complexes, ils ont cherché à s'étendre sur des territoires de plus en plus vastes afin de répondre à leurs nouveaux besoins sociaux croissants. Les tribus se sont donc développées en termes de population et de diversité, en coopérant ou en fusionnant avec d'autres tribus dans leur nouveau cadre. L'anthropologue Desmond Morris a qualifié les systèmes tribaux complexes qui ont vu le jour de super-tribus, en raison de l'expansion et de la fusion. Les premières super-tribus remontent à environ cinq mille ans seulement, lorsque les premières villes-États sont apparues.

    Une société moderne est une super-tribu, une collectivité d'individus dont les origines ancestrales ne remontent pas nécessairement à la tribu fondatrice, mais qui participent néanmoins aux rituels culturels de cette tribu au fur et à mesure de son évolution dans le temps. Cette participation permet aux individus d'interagir de manière spontanée et structurée, selon ce qui est perçu comme "normal". Contrairement aux tribus, cependant, le mode d'interaction ne se déploie pas au niveau personnel car il est impossible de connaître tous ceux qui vivent dans la même super-tribu. En outre, une société englobe souvent plusieurs systèmes culturels. Considérons ce que les personnes vivant dans la société connue sous le nom de "États-Unis" appellent plus ou moins la "culture américaine". Cette culture trouve ses origines dans un amalgame des systèmes culturels des tribus fondatrices des sociétés européennes qui se sont installées aux États-Unis. La société américaine a également accueilli des systèmes culturels autochtones et d'autres systèmes culturels parallèles, avec des modes de vie, des langues et des rituels différents. Contrairement à leurs ancêtres tribaux, les Américains peuvent donc vivre en marge du système culturel dominant, dans un système parallèle, ou devenir membres d'une sous-culture ; ils peuvent aussi apprendre et utiliser différents codes sémiotiques, chacun conduisant à l'adoption de systèmes de communication et de modes de vie différents.

    La science des signes.

    La sémiotique n'a jamais vraiment connu un grand succès en tant que discipline autonome dans le monde universitaire (ou dans la société en général), comme l'ont fait d'autres sciences humaines, telles que l'anthropologie et la psychologie. Il y a plusieurs raisons à cela, mais la plus compréhensible est peut-être qu'il est difficile de définir la sémiotique et de la situer dans le paysage universitaire traditionnel. Pourtant, dans une large mesure, tout le monde est sémioticien, qu'il le sache ou non. Comme nous l'avons vu précédemment, la méthode sémiotique est une chose à laquelle nous nous livrons en permanence. Lorsque nous posons instinctivement la question de la signification d'une chose, nous nous engageons en fait dans une réflexion sémiotique de base. […] La sémiotique constitue une "forme de questionnement" sur la nature des choses qui n'est pas sans rappeler le type de raisonnement utilisé par les détectives […] En fait, les histoires de détectives sont en réalité des enquêtes sémiotiques déguisées. C'est probablement ce qui les rend si populaires. En 2003, le Da Vinci Code de Dan Brown est devenu un best-seller international en vogue et un phénomène de la culture pop en grande partie parce qu'il était basé sur une méthode sémiotique, et certainement pas sur un fait historique. Le héros, un professeur de Harvard nommé Robert Langdon, tente de résoudre un mystère historique reliant Jésus et Marie Madeleine en utilisant ses connaissances de la "symbologie", que le roman définit comme l'étude des signes et des symboles. Une grande partie de l'attrait de ce roman vient, sans doute, de la capacité du héros à interpréter les signes du mystère dans la même tradition que d'autres "symbologues" détectives fictifs, de C. Auguste Dupin à Sherlock Holmes et Poirot. La "symbologie" est la façon dont Dan Brown interprète la "sémiotique".

    Le terme de sémiotique a été appliqué pour la première fois à l'étude des symptômes produits par l'organisme. Hippocrate (vers 460-377 avant J.-C.), le fondateur de la science médicale occidentale, a défini un symptôme comme un [semeion] ("signe" ou "marque" en grec) de changements dans les fonctions et processus normaux du corps. Il soutenait que les caractéristiques visibles du [semeion] aident le médecin à identifier une maladie, un malaise ou une affection, appelant la technique de diagnostic "séméiotique". Le concept analytique de base implicite dans la sémiotique a été étendu par les philosophes pour inclure les signes fabriqués par l'homme (tels que les mots). Le philosophe grec Platon (vers 427-347 avant J.-C.), par exemple, était intrigué par le fait qu'un seul mot pouvait désigner non pas des objets spécifiques, mais des objets qui se ressemblent d'une manière identifiable. Par exemple, le mot cercle ne se réfère pas à une chose unique (bien qu'il puisse l'être si nécessaire), mais à tout ce qui possède la propriété de "circularité" - un cercle particulier peut être modifié en taille, mais il sera toujours appelé un cercle parce qu'il possède cette propriété. L'illustre élève de Platon, Aristote (384-322 avant J.-C.), soutenait que les mots sont au départ des stratégies pratiques pour nommer des choses singulières, et non des propriétés. Ce n'est qu'après avoir découvert que certaines choses ont des propriétés similaires que nous commençons à les classer en catégories (comme la "circularité"). À ce stade de la découverte, Aristote a fait valoir que nous créons des mots abstraits qui nous permettent de rassembler des choses qui ont des propriétés similaires : plantes, animaux, objets, etc.

    C'est Saint Augustin (354-430 CE), le père et philosophe de l'église chrétienne des premiers temps, qui a fourni la première "théorie du signe" détaillée. Saint Augustin a soutenu qu'il existe trois types de signes. Premièrement, il y a les signes naturels, qui comprennent non seulement les symptômes corporels tels que ceux évoqués par Hippocrate, mais aussi le bruissement des feuilles, les couleurs des plantes, les signaux émis par les animaux, etc. Ensuite, il y a les signes conventionnels, qui sont le produit de l'ingéniosité humaine ; ils comprennent non seulement des mots, mais aussi des gestes et des symboles que les humains inventent pour servir leurs besoins psychologiques, sociaux et communicatifs. Enfin, saint Augustin considérait les miracles comme des messages de Dieu et donc comme des signes sacrés. Ceux-ci ne peuvent être compris que par la foi, bien que cette compréhension soit en partie basée sur des interprétations culturelles spécifiques de ceux-ci.

    L'intérêt de lier la compréhension humaine à la production de signes a diminué après la mort de Saint Augustin. Ce n'est qu'au XIe siècle que cet intérêt a été ravivé, principalement grâce à la traduction des œuvres des anciens philosophes. Le résultat fut le mouvement connu sous le nom de scolastique. Les scolastiques affirmaient que les signes conventionnels capturaient des vérités pratiques et permettaient ainsi aux gens de comprendre directement la réalité. Mais au sein de ce mouvement, il y avait des "nominaliste" qui soutenaient que la "vérité" était elle-même une question d'opinion subjective et que les signes ne capturaient, au mieux, que des versions humaines illusoires et très variables de celle-ci - une perspective qui s'apparente de façon frappante à certaines théories modernes du signe. À peu près à la même époque, le philosophe et scientifique anglais Roger Bacon (c. 1214-1292) a développé l'une des premières typologies complètes de signes, affirmant que, sans une compréhension solide du rôle des signes dans la compréhension humaine, discuter de ce qu'est ou n'est pas la vérité finirait par être une question triviale.

    Pour une raison quelconque, la proposition de Bacon d'étudier les signes séparément n'a suscité que peu ou pas d'intérêt jusqu'en 1690, lorsque le philosophe britannique John Locke (1632-1704) l'a reprise dans son Essai concernant la l'entendement humain . Locke fut, en fait, le premier à proposer l'idée d'un mode autonome de recherche philosophique appelé sémiotique, qu'il définit comme la "doctrine des signes". Cependant, sa proposition n'a pas suscité beaucoup d'intérêt, jusqu'au XIXe siècle, lorsque Saussure a utilisé le terme sémiologie pour suggérer qu'une telle doctrine ou science était nécessaire.

    Aujourd'hui, le terme de Locke, qui s'écrit sémiotique, est celui que Peirce a utilisé et mis en circulation. Les pratiques, théories et techniques modernes sont basées sur l'un, l'autre ou les deux écrits de Saussure et Peirce, c'est-à-dire sur des méthodes sémiotiques binaires ou triadiques. Dans la foulée, un certain nombre d'intellectuels clés ont développé la sémiotique au XXe siècle pour en faire la discipline sophistiquée qu'elle est devenue aujourd'hui. Nous n'en mentionnerons ici que quelques-uns en passant. Le monumental traité sur le développement de la théorie des signes de John Deely, The Four Ages , est recommandé comme ressource pour combler les lacunes.

    Le philosophe Ludwig Wittgenstein (1889-1951) a suggéré que les signes étaient des images de la réalité, la décrivant comme une série d'images. Ce point de vue continue à influencer une grande partie de la théorie et de la pratique sémiotiques aujourd'hui. Le sémioticien américain Charles Morris (1901-1979) a divisé la méthode sémiotique en trois parties : l'étude des assemblages de signes (qu'il a appelée syntaxe), l'étude des relations entre les signes et leurs significations (sémantique) et l'étude des relations entre les signes et leurs utilisateurs (pragmatique). Le sémioticien américain d'origine russe Roman Jakobson (1896-1982) a étudié diverses facettes de la construction des signes, mais il est probablement mieux connu pour son modèle de communication, qui suggère que les échanges de signes ne sont presque jamais neutres mais impliquent une certaine subjectivité et la réalisation d'un but. Le sémioticien français Roland Barthes (1915-80) a illustré le pouvoir de l'utilisation de la sémiotique pour décoder les significations cachées dans les spectacles de la culture pop tels que les matchs de catch et les superproductions cinématographiques d'Hollywood. Le sémioticien français Algirdas J. Greimas (1917-92) a développé la branche de la sémiotique connue sous le nom de narratologie, qui étudie comment les êtres humains de différentes cultures inventent des types de récits similaires (mythes, contes, etc.) avec pratiquement le même ensemble de personnages, de motifs, de thèmes et d'intrigues. Le sémioticien américain Thomas A. Sebeok (1920-2001), né en Hongrie, a contribué à élargir le paradigme sémiotique pour y inclure l'étude comparative des systèmes de signalisation animale, qu'il a appelée zoosémiotique, et l'étude de la sémiose chez tous les êtres vivants, que l'on appelle aujourd'hui biosémiotique. La sémiose est la capacité innée de produire et de comprendre des signes d'une manière spécifique à l'espèce. L'imbrication et le mélange d'idées, de découvertes et de discours scientifiques provenant de différents domaines disciplinaires est, selon Sebeok, la caractéristique distinctive de la biosémiotique. Enfin, le sémioticien italien Umberto Eco (1932-2016) a contribué de manière significative à notre compréhension de la façon dont nous interprétons les signes. Il a également, à lui seul, mis le terme sémiotique sur la carte, pour ainsi dire, avec son roman à succès, Le Nom de la Rose, publié au début des années 1980.

    Une définition intéressante de la sémiotique a d'ailleurs été fournie par Eco lui-même, dans son livre de 1976, A Theory of Semiotics . Il la définit comme "la discipline qui étudie tout ce qui peut être utilisé pour mentir", car si "quelque chose ne peut pas être utilisé pour dire un mensonge, inversement il ne peut pas être utilisé pour dire la vérité ; il ne peut, en fait, pas être utilisé pour dire du tout". Malgré son apparente bizarrerie, c'est une définition plutôt perspicace. Elle implique que les signes ne racontent pas toute l'histoire, ou toute la "vérité", comme le prétendaient les nominalistes. En fait, les humains parlent tout le temps de manière convaincante de choses qui sont entièrement fictives ou imaginaires. Dans un sens, la culture est elle-même un gros mensonge - une rupture avec notre héritage biologique qui nous a obligés à vivre principalement par l'esprit. Comme le proclamait prophétiquement Prométhée dans le drame d'Eschyle (525-456 avant J.-C.), Prométhée enchaîné, un jour "les souverains ne vaincront et ne contrôleront pas par la force ou par la violence, mais par la ruse". Dans la même veine, le sage chinois Confucius (551-479 av. J.-C.) a écrit : "Ce sont les signes et les symboles qui gouvernent le monde, pas les mots ou les lois".

    La méthode sémiotique a été définie comme structuraliste, car elle se concentre sur des modèles récurrents de forme et de signification qui sont capturés et exprimés par des structures récurrentes dans les systèmes de signes (comme nous le verrons dans le prochain chapitre). Dans les années 1960, cependant, le sémioticien français Jacques Derrida (1930-2004), aujourd'hui décédé, a rejeté cette prémisse structuraliste, proposant une contre-approche qui a été largement connue sous le nom de post-structuralisme, par laquelle il a dénoncé la recherche de structures universelles dans les systèmes de signes humains. Selon Derrida, tous ces systèmes sont autoréférentiels - les signes se réfèrent à d'autres signes, qui se réfèrent à d'autres signes encore, et ainsi de suite à l'infini. Ainsi, ce qui semble stable et logique s'avère illogique et paradoxal. De nombreux sémioticiens ont sévèrement critiqué la position radicale de Derrida, estimant qu'elle ignorait les véritables découvertes faites par le structuralisme. Il a néanmoins eu un impact profond sur de nombreux domaines de la connaissance, et pas seulement sur la sémiotique, y compris les sciences. Aujourd'hui, les sémioticiens continuent d'approuver les principes structuralistes qui explorent de nouveaux domaines de recherche, tels que le cyberespace, l'intelligence artificielle et l'Internet. Certaines de leurs idées sont abordées plus loin dans ce livre.

    La conception de la sémiotique en tant que science n'est pas traditionnelle. Traditionnellement, ce terme désigne la connaissance objective des faits du monde naturel, acquise et vérifiée par l'observation exacte, l'expérience et la pensée ordonnée. Cependant, la question de savoir si la nature humaine peut être étudiée avec la même objectivité a toujours été problématique. En effet, de nombreux sémioticiens refusent d'appeler leur domaine une science, car ils estiment que toute étude de l'esprit humain ne peut jamais être totalement objective, préférant la caractériser comme une doctrine - un ensemble de principes - ou une méthode. Dans ce livre, la sémiotique sera considérée comme une science au sens large du terme, c'est-à-dire comme l'ensemble organisé des connaissances sur un sujet particulier.

    Principes de l'analyse sémiotique.

    Trois principes généraux sous-tendent l'analyse sémiotique. Ils serviront de base à la discussion dans la suite de ce livre. Le premier est que tous les comportements porteurs de sens et toutes les formes d'expression ont des racines anciennes, aussi modernes qu'elles puissent paraître. La première tâche du sémioticien est donc de démêler l'histoire des signes, comme nous l'avons fait dans le cas des cigarettes et des chaussures à talon haut.

    Le deuxième principe est que les systèmes de signes influencent les notions de ce qui est "normal" dans le comportement humain. La deuxième tâche du sémioticien est donc d'exposer les processus basés sur les signes qui sous-tendent les perceptions de la normalité. En Amérique du Nord, il est perçu comme "normal" que les femmes portent des talons hauts et mettent du rouge à lèvres, mais "anormal" que les hommes le fassent. En réalité, la classification d'un article vestimentaire ou d'une technique cosmétique en fonction du sexe est une question de convention historique, et non de naturel ou d'absence de naturel. Au XVIe siècle, les talons hauts, comme nous l'avons vu plus haut, étaient la mode des aristocrates tant féminins que masculins. Ce principe est, de toute évidence, un corollaire du premier.

    Le troisième principe est que le système particulier de signes dans lequel on a été élevé influence la vision du monde, ce qui est un autre corollaire du premier principe. Prenons le cas de la santé. Dans notre culture, nous disons que la maladie "nous ralentit", "détruit notre corps" ou "altère" les fonctions de l'organisme. Ces expressions reflètent une vision mécaniste du corps. Le tagalog, une langue indigène des Philippines, n'a pas d'équivalent. Ses expressions révèlent plutôt une vision holistique du corps, lié aux forces spirituelles, à l'ambiance sociale et à la nature. Les personnes élevées dans des cultures anglophones sont enclines à considérer la maladie comme un phénomène localisé, à l'intérieur du corps, séparé du contexte social et écologique plus large. D'autre part, les Tagalog sont enclins à évaluer la maladie comme une réponse à ce même contexte.

    La discussion qui précède ne signifie pas qu'il n'existe pas de symptômes ou de maladies objectivement déterminables. Les êtres humains du monde entier possèdent un système d'alerte physiologique inné qui les avertit de changements dangereux dans les états du corps. Nombre des symptômes produits par ce système ont été documentés par les sciences médicales modernes. Cependant, dans la vie quotidienne, l'évaluation et la réaction de l'être humain aux signaux d'alerte du corps sont influencées par la culture. Dans un livre perspicace, Illness as Metaphor , la regrettée écrivaine Susan Sontag (1933-2004) a soutenu avec force que c'est effectivement la culture qui prédispose les gens à penser à des maladies spécifiques de certaines manières. En prenant l'exemple du cancer, Sontag soutenait que dans un passé pas si lointain, le mot même de cancer était une maladie émotionnellement perturbante, et pas seulement une maladie physique dangereuse : "Tant qu'une maladie particulière est traitée comme un prédateur malfaisant et invincible, et pas seulement comme une maladie, la plupart des personnes atteintes d'un cancer seront démoralisées en apprenant quelle maladie elles ont". Dans le même ordre d'idées, Jacalyn Duffin a fait valoir que les maladies sont souvent de purs concepts culturels. "La maladie de l'amour", par exemple, était autrefois considérée comme une véritable maladie, même si elle trouve son origine dans la poésie de l'Antiquité. Sa disparition en tant que maladie est due au scepticisme du XXe siècle. À tout moment, les concepts de maladie se cristallisent à partir de facteurs culturels, et non pas seulement à partir d'une étude scientifique de la maladie. La façon dont une culture définit et représente la santé déterminera en grande partie la façon dont elle considère et traite la maladie, l'espérance de vie qu'elle considère comme normale et les caractéristiques de l'image corporelle qu'elle considère comme attrayantes, laides, normales ou anormales. Certaines cultures considèrent qu'un corps sain est un corps maigre et musclé, d'autres un corps rond et dodu. Certaines cultures perçoivent un mode de vie sain comme étant basé sur une activité physique rigoureuse, tandis que d'autres le perçoivent comme étant basé sur un style de vie plus tranquille et plus sédentaire.




    Dernière édition par Johnathan R. Razorback le Dim 10 Mai - 15:27, édité 1 fois


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    « La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. » -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).

    « Rien de grand ne s’est jamais accompli dans le monde sans passion. » -Hegel, La Raison dans l'Histoire.

    « Mais parfois le plus clair regard aime aussi l’ombre. » -Friedrich Hölderlin, "Pain et Vin".

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    Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs Empty Re: Marcel Danesi, Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs

    Message par Johnathan R. Razorback Dim 10 Mai - 15:27

    Le troisième principe n'exclut en aucune façon le rôle de la nature dans la conception de l'humanité. Pour les sémioticiens, le débat nature-culture n'est pas pertinent, car ils considèrent les deux comme des partenaires dans la sémiose - la capacité du cerveau humain à convertir les perceptions en signes. En d'autres termes, les cultures sont le reflet de ce que nous sommes, et non des forces qui nous construisent tabula rasa. Les différences de vision du monde sont donc des différences superficielles dans les emphases basées sur les signes. C'est en exposant ces différences que la sémiotique est la mieux adaptée, nous permettant ainsi de mieux nous comprendre les uns les autres.

    Pour le sémioticien, des sujets tels que les cigarettes et les talons hauts, qui peuvent sembler à première vue insignifiants, sont très utiles pour exposer les différences de vision du monde. La sémiotique nous permet de filtrer les signes qui nous envahissent et nous traversent chaque jour, nous immunisant ainsi contre le risque de devenir les victimes passives d'une situation. En comprenant les signes, la situation est modifiée et nous devenons des interprètes actifs de cette situation."
    -Marcel Danesi, "Cigarettes and High Heels: The Universe of Signs", in Marcel Danesi, Of Cigarettes, High Heels, and Other Interesting Things. An Introduction to Semiotics, Palgrave Macmillan, 2018 (1999 pour la première édition), 236 pages, pp1-23.



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