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    Yuk Hui, A Politics of Intensity: Some Aspects of Acceleration in Simondon and Deleuze

    Johnathan R. Razorback
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    Message par Johnathan R. Razorback Mar 23 Mar - 11:28

    "The term ‘acceleration’, popularised in current philosophical debates,can be used to refer to a variety of phenomena: first, to the successionof political, scientific and especially technological transformations in recent history, with an emphasis on the rhythm of these transformations (see e.g. Rosa 2013). It is then used, in a somewhat messianic tone, to consider these transformations as leading towards a technological end of History termed ‘Singularity’. It can also refer to a specific brand of avant-garde politics, termed ‘accelerationist’, which proposes to match these transformations on the level of political action. This last form of acceleration traces its lineage in Deleuzian thought (among others). This complex nexus of philosophical, technological and political understandings of acceleration requires a conceptual clarification in order to deploy it in a meaningful way." (p.499)

    "It is not an exaggeration to say that intensity constitutes the main element of Simondon’s theory of individuation. Intensity produces a mode of propagation with speed and non linear acceleration. Simondon calls this form of propagation transduction. Simondon’s concept of individuation aims at reconciling becoming and being, hence allowing a new way of philosophising that allows an understanding contemporary to science and technology. Simondon starts with individuation rather than individuals, since an individual is never stable but rather metastable, that is, in a constant process of individuation. Taken together with the notion of the pre-individual –the potential which cannot be exhausted by individuation–a new cycle of individuation is perpetually generated, without a definitive stabilisation. Simondon’s theory of individuation attempts to overthrow the Aristotelian hylomorphism, which considers form (morphè) and matter (hylè) as the intuitive model to comprehend being (Simondon 2005). The reason is that such hylomorphism fails to reconcile being and becoming, and hence opposes being to becoming. The strategy of Simondon, as shown in the first pages of L’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information, is to oppose the mould (that which gives form) with a concept of modulation (2005: 45–Cool ; while the mould is a fixed concept, which imprints a predetermined form onto formless matter, the process of modulation functions through a process of dynamic interaction between different actors, which are carriers of information. Simondon’s example is that of brick-making: hylomorphic thinking sees the clay as deformed and formed by the mould (i.e. the mould being the form, and clay being the matter) ; modulative thinking sees brick-making as operational, as resulting from the interactions of different actors: the wall of the mould, the ingredients in the clay, the hands of the worker, the moisture of the clay, the temperature, and so on. Brick-making is rather conceived in this case as a modulation of information." (pp.500-501)

    "Individuation is determined by the internal dynamic within the individual and the various relations to its milieu. The example to which Simondon often refers for explaining his theory of individuation is the crystallisation of a supersaturated solution. A supersaturated solutionis one in which the amount of dissolved material exceeds the normal amount that the solvent can support. Let us consider a supersaturated solution of sodium chloride (salt): when a small amount of energy (e.g. heat) is given to the solution, a process of crystallisation starts taking place in which energy and information propagate transductively and crystal seeds thus formed also release heat to speed up the process (Simondon 2005: 77–84). Simondon (1960, 2005) uses crystallisation as a paradigm to create an analogy between individuation of physical being, living being and psychical being, that serves as a general model of individuation. Though this analogy is questionable, it serves as the fundamental image of individuation.

    Here transduction is the synonym of speed in Simondon’s concept of individuation. It has to be distinguished from induction and deduction, which belong to the classical logic. Classical logic operates on the inference of propositions, while transduction leads to a transformation of the structure of being in question. Transduction is conditioned and governed by the intensity resulting from tensions and incompatibilities. We can push this even further by saying that his principle work, L’Individuation à la lumière des notions de forme et d’information, consists in reading form in terms of information and information in terms of intensity, or what he calls signification, disparation. Disparation is the condition of individuation, playing a crucial role in physical, living and psychical beings. An example of living being in parallel to crystallisation is the auto-correction of the retinal images. The final image that one has is the resolution of the incompatibility and asymmetry between the left and right retinal images. The disparation between the two demands a resolution in order to maintain the continuity and unity of perception. Gilles Deleuze makes the notion of intensity his own in Difference and Repetition ; he reappropriates Simondon’s notion of individuation, and furthers it by connecting it explicitly to intensity: ‘Individuation is the act by which intensity determines differential relations to become actualised,along the lines of differenciation and within the qualities and extensities it creates’ (Deleuze 1994: 246)." (p.501)

    "Hence for Deleuze, individuation is an act produced by an intensity. It resembles the supersaturated solution, in which a thres hold is reached and the process of individuation starts to resolve the tensions that emerged around the crystal seeds. Compared with Simondon, Deleuze defines clearly the characteristics of intensity as related to difference. Intensity is difference initself (222). While Simondon’s conception of intensity entails a critique of Aristotelian hylomorphism, Deleuze’s aims at a critique of Kant’s concepts of sensibility and understanding. Against Kant, Deleuze shows that perception is neither governed by the pure intuitions, nor the categories of understanding, but rather by the intensity of the sensible, followed by its structural genesis." (pp.501-502)

    "The Deleuzian intensity qua difference can be compared with what Simondon calls tension. Instead of using terms such as ‘nature’ and ‘the preindividual’, Deleuze refers to intensity as virtual and potential. Matter cannot be reduced to extensive qualities which can be measured in terms of space, like Descartes’ example of the wax or the sponge. In contrast to the extensive quality, the intensive quantity indicates the singularity of its being and cannot be decomposed into multiple units. For example, let us say 31◦C: it is not 10 + 21, nor 1 × 31, but rather it is singular in itself. The same goes for velocity and acceleration, which are intensive quantities that cannot be divided without changing in nature each time (Deleuze and Guattari 1987: 483). Kant’s conceptualisation of time and space as extensive quantities in intuition cannot account for intensive quantities." (p.502)

    "Deleuze did not restric this understanding of intensity to one of the four Kantian categories, and instead goes further by combining it with Simondon’s relational metaphysics, so as to join quantity as well as the two other dynamic categories, relation and modality. Intensity hence allows Deleuze to disengage from the transcendental field to the plane of immanence, from the logic of representation to a logic of intensity, whose transformation is regulated by differences instead of transcendental principles. Or more precisely, as Anne Sauvagnargues (2009: 319) shows, difference becomes a transcendental principle. The reframing of metaphysics through intensity in the thought of both Simondon and Deleuze has taken wings, through discoveries in modern sciences –in embryology, geology, perception, and so on– and outlines a new metaphysics, which could be termed ontogenesis rather than ontology in the classical sense." (p.503)

    "How does the notion of acceleration enable us to put the paradigm of intensity to use for an understanding of the trajectory of capitalism and technological progress ? In a basic sense, intensity and acceleration are correlated within individuation, since intensity drives towards a structural transformation. Here arises a noteworthy divergence between the projects of Simondon and Deleuze with regards to intensity: while the former identifies intensity as a crucial element of a generic process (individuation), the latter takes intensity as the name of Being qua difference. These two paths of thinking provide us with distinct ways of understanding the role of intensity within social and technological processes. Simondon seems to be more cautious in treating acceleration and progress, since for him they remain tethered to the ontological question of individuation, and appear therefore as phases of individuation within the social and collective realm. On the other hand, having in Difference and Repetition identified intensity with the root of qualitative duration (Deleuze 1994:238–9), Deleuze, through his collaboration with Félix Guattari, arrives at a conception of historical development that takes flows and desire (i.e. specific variations of intensity) as the main agents of history. In Anti-Oedipus, they proclaim that revolution is to be attained by an accentuation of intensification, which they term ‘deterritorialisation’, rather than a reactionary opposition to the general flow or process." (pp.503-504)

    "This conception has provided readers of Deleuze and Guattari with a striking though deeply ambiguous programme for an exit from the capitalist system of production. It has also become a focus of analysis for the various or even diametrically opposed accelerationist proposals in recent years, most notably, on one hand Nick Land (2014), who advocates for a technologically driven anti-Statist and inhuman capitalism, and on the other hand, Alex Williamsand Nick Srnicek, whose ‘Manifesto for an Accelerationist Politics’ (2014) pushes forward an intensification of political agency in order to appropriately deal with the economic and technological transformationsthat characterise late capitalism." (p.504)

    "The central thesis of Anti-Oedipus is that capitalism, as a historical phenomenon, is both contingent upon desire (which is the name of a politicised intensity, originary and ubiquitous) and fundamentally unstable. The capitalist order can only sustain itself by harnessing desire to its own ends; and to do so, it must tear down pre-existing social and political orders. Throughout this process, ‘capitalism liberates the flows of desire, but under the social conditions that define its limit and the possibility of its own dissolution, so that it is constantly opposing with all its exasperated strength the movement that drives it towards this limit’ (Deleuze and Guattari 2004: 139–40). This limit, which is the body without organs that the schizo experiences, opens up the possibility of an outside from the capitalist order ; it is in this sense that ‘the schizo is not revolutionary, but the schizophrenic process ...is the potential for revolution’ (341). The horizon of acceleration as described in Anti-Oedipus is therefore this limit beyond which the flow of desire, of intensity, would overrun capitalism having rendered it incapable of controlling its own basic processes. The Deleuzo-Guattarian politics, in this context, consists in the multiple manners through which a break from the structure of reterritorialising powers can be devised. However, insofar as it is committed to the possibility of such an escape, Deleuze and Guattari’s proposal falls prey to the pointed criticism of accelerationist metaphysics of desire, as formulated by Robin Mackay: ‘The fatal mistake of accelerationism was to believe that, on the horizon of the deterritorialisation opened up by capital, there would be disclosed an originary desire that could flow free of instituted structures of power’ (Mackay 2015: 238). It is notable in this context that, while Deleuze maintains a metaphysics of desire and intensity throughout his work, his ‘accelerationist proposal’ seems to recede into the background over the years, first with the substitution of the concept of assemblage for that of desiring machines in A Thousand Plateaus, and then with later, critical,reflexions.

    Indeed, in sharp contrast with the fervour and enthusiasm of Anti-Oedipus, the cautionary and even despondent conclusions of the later text, ‘Postscript on the Societies of Control’ (1992), are striking (Noys 2012: 71). In this short article, written towards the end of his career, Deleuze, building on his previous work on Foucault, takes up Foucault’s description of the transition from a society of sovereignty to the disciplinary society in the nineteenth century, and theorises that we have now arrived at what he calls societies of control. The ‘mutation’, as Deleuze puts it, to this new stage of societal power is characterised by a shift to new forms of operation, which are no longer operating through enclosure of space, and where power neither explicitly nordirectly imposes its constraints on individuals (as was the case in the forms of control dissected by Foucault in his work on prisons). In this sense, while the general dynamic of capitalism analysed inDeleuze’s earlier work remains active, the mode of technical and social reterritorialisation has undergone a major shift which requires a renewed approach. We are now faced with a type of control that operates through the creation of spaces for individuals, where they enjoy an apparent freedom to tangle and to create as long as the products of their activities and creations follow a logic of forces set up from the outside. Deleuze describes this transition in Simondonian terms: the first form of control–direct intervention–is akin to moulding (moulage), while the second form of control is described in terms of modulation (Deleuze 1992: 4). Since modulation functions in terms of intensity, the techniques of control societies can be effectively used to regulate individuation processes themselves: intensities such as desire, psychical power, social relations, and even love, become susceptible to regulation. This technical aspect of individuation is not evident in Deleuze before the ‘Postscript’, which seems to radically push the modulation of intensity from its ontological paradigm towards a distinctly political one." (pp.505-506)

    "Deleuze’s application of Simondonian concepts within a critical analysis of contemporary techno-political paradigms is striking for several reasons. First of all, it implies a major (if quite discreet) re-evaluation of Simondon’s technological writing on political grounds. While the pre-Guattarian Deleuze took significant inspiration from Simondon’s work on individuation, his later concept of the machine, which occupies a central role in his work with Guattari, seems to have been developed quite separately from Simondon’s work on technic sand technology ; indeed, the concept of the machine at work in Anti-Oedipus is a transversal rather than technical concept. Machines, in this framework, are understood as an assemblage of heterogeneous elements (extracted from libidinal, social and economic fields ; see Deleuze and Guattari 2004: 32–3), and this entails a marginalisation of strictly technical approaches to machines (Deleuze and Guattari 1987: 398–400), which takes Deleuze and Guattari quite far away from Simondon’s analyses. This can be interpreted as an implicit critique,on Deleuze’s part, of what Anne Sauvagnargues terms the lack of a polemical phase in Simondon, a phase that is central to Deleuze’s conception of philosophy (Sauvagnargues 2009: 255–6): Simondon’s individuation, rather than being related to difference, is neutralised as ontogenesis, and there are only problematics in individuation (since it is the condition under which a transductive process can be triggered) but no problematics of individuation. For instance, when Simondon use sthe term ‘disindividuation’, he does not mean anything negative, rather he means one of the phases of individuation, in which the precedent structure of the being in question dissolved in favour of the emergence of a new order." (pp.506-507)

    "In Simondon’s work, the question of acceleration, which he undertakes through the notion of progress, is very much localised ; while no direct statement in favour of deceleration is to be found in Simondon, there is a cautious, and almost conservative approach towards the question of technological development. Simondon here resorts to an analogy between individuation and human progress, where the human progres sis understood in terms of cycles, characterised by different technological developments, or rather ‘objective concretisations’ (see Simondon 2015). While Simondon is no revolutionary, his mechanology aims to provide the means for resistance against alienation, understood as alienation between the worker and the technical apparatus of production (in a converse manner from the traditional Marxian definition of alienation between the worker and the products of his or her labour). For Simondon, alienation is not simply the alienation of the worker, but also of the technical object itself (for instance, being treated as a slave):  On the Mode of Existence of Technical Objects opens with this very question, where capital is depicted as being simply the amplifying factor of alienation, while the fundamental alienation of industrial societies resides in the misunderstanding and the ignorance of technology. Simondon argues that only with a proper understanding of the human–technology relation can we bridge the gap between workers and their means of production that is constitutive of alienation. It maybe argued here that Simondon is blind to the question of political economy at the centre of Marx’s critique of capitalism ; nonetheless, Simondon’s analyses of technology and his vision of a mechanology provide some critical reflections on the current theoretical approaches to acceleration." (pp.507-508)

    "One must admit that the question of intensity does not occupy an obvious place in Simondon’s mechanology ; and unlike Deleuze, for whom the question of intensity is immanent in all his works, Simondon sometimes is at odds to fully integrate his metaphysics with his theory of technical objects. What we can say with some assurance is that an acceleration of what Simondon terms ‘concretisation’ of technical objects (the process by which the causal mechanism with intechnical objects becomes more and more materialised and concrete), does not necessarily lead to progress. On the contrary, such an acceleration only leads humans into a worse process of alienation. Simondon does not aim at a classical humanist critique of technological alienation as the contamination of human spirit by machines, but rather wants to find a new relation between humanity and technology. This Simondonian treatment of the question of progress can be found in the article ‘The Limits of Human Progress: A Critical Study’ ([1959] 2010) as well as the recently published posthumous work ‘Le progrès, rythmes et modalités’ (2015); we will here restrict our analysis to the first article, which is a response to Raymond Ruyer (1958) on the question of technological acceleration in relation to the limits of human progress. Ruyer rejected the idea of Antoine Cournot that technological progress was a regular and linear accretion, describing it rather as an ‘accelerated explosion’, and argued that the exponential acceleration of technology will stop at some point (Ruyer 1958: 416).We cannot elaborate on Ruyer’s arguments here, but it is interesting to note that by the end of the article, he states that even though the industrial revolution in the nineteenth century brought misery to a large part of the population, he believes that ‘once the technical skeletonis stabilized, life can begin its games and fancies anew’ (Ruyer 1958: 423). Rather than presupposing a definite end to human progress, Simondon proposes to understand human progress in terms of cycles characterised by the internal resonance between human being and objective concretisation."(pp.508-509)

    "We can understand ‘internal resonance’ in terms of intensity, as an intensity characteristic of the transformative process of individuation before it becomes metastable ; that is to say, before a new cycle begins. Simondon identifies here three cycles, namely ‘man–language’, ‘man–religion’ and ‘man–technology’. In the ‘man–technology’ cycle, Simondon observes a new objective concretisation, which is no longer that of natural language, or religious rituals, with the production of ‘technical individuals’. Simondon ([1958] 2012) argues that industrialisation has produced both technical individuals and a technical system composed of connected individuals, which exclude human beings. Or more precisely, in the preindustrial times, human beings, working with tools, were able to create an associated milieu, and thereby metaphorically functioned as technical individuals themselves ; however, in the industrial era, humans lost the status of ‘technical individuals’, as they were excluded from the centre (meaning that they lose the central role in production) by the industrial technical individuals (Simondon [1958] 2012: 100–2), and have to take up tasks such as pressing buttons and feeding the assembly lines. This critique of decentring does not come out of a nostalgia for the old humanism, but rather a worry that the ‘man–technology’ relation is transformed by industrialisation into a slave–slave relation: one is slave of the other. Bernard Stiegler calls, quite adequately, this process of the loss of knowledge ‘proletarisation’ (Stiegler 2010):proletarisation does not mean that one becomes poor or workingclass, but rather becomes de-skilled, since he or she is no longerable to sustain themselves by the use of their knowledge or skills. However, we have to notice that the shift of the human away from the centre is not a necessary consequence of the ‘man–technology’ cycle, as Simondon noted, since technology’s power to remove human beings from the centre is relatively weak compared with that of language and religion." (p.509)

    "Here we should go back to the earlier distinction between two kinds of acceleration ; first, an acceleration which does not lead to the completion of the cycle of progress, but rather prolongs it, always further decentres the human from all activities ; second, an acceleration that is essential to the completion of the individuation determined by the internal resonance. Aside either from an acceleration which leads towards a general proletarisation of human beings, or from an indefinite waiting for a revolutionary moment with communist patience, Simondon shows another path from which to consider the human–technology relation in order to bring the cycle of progress to completion. This corresponds to two paths we can find in Deleuze and Simondon concerning acceleration as the correlate of intensity: one thinks of a programme of revolution, and the other considers a programme of evolution.

    Putting aside their differences for the moment, both thinkers give confirmation to Williams and Srnicek’s critique that the humanist Left has not been able to think with technology, always falling back on the critique of alienation as a moral, rather than political, recourse. But since there are distinct strands of acceleration, we can consider the ways the general concept of an accelerationist politics should be pushed to its limit, as when Simondon talks about the limit of (the concept of) human progress: ‘The question of the limits of human progres scannot be posed without also posing the question of the limits of thought, because it is thought that appears as the principal repository of evolutionary potential in the human species’ (Simondon [1962])." (p.510)

    "Simondon rejected ‘automation’ as the solution to the problem of alienation. For Simondon, automation is the ‘lowest level of perfection’, meaning that automation is not able to create an ‘internal resonance’ in the human–technology system, but is rather another way to treat machines as slaves (Simondon [1958] 2012: 127). We have reason to suspect that this critique of automation may not be applied to contemporary technologies such as artificial intelligence (which was not yet well developed at the time of Simondon’s writing), especially when we consider machines like Deep Blue or IBM Watson, as well as the introduction of human-centred design ; however, it is still valid in the sense that automation becomes more aggressive and determinant in our everyday life, especially commercial tools heavily driven by the market, which are still far away from what Simondon imagines to be an ideal case: in the way that musicians interact with the conductor of an orchestra." (p.511)

    "Reflecting upon Simondon, Toscano tries to imagine what ‘a science of the revolution’ would be (Toscano 2012: 92). Toscano considers the pre-individual described by Simondon as a phase charged with energy and potential, such that, when a certain threshold is reached, a structural transformation is produced. Here appears an intriguing insight, of the
    modulation of disparation as a revolutionary possibility. Toscano goes back to Simondon’s concept of the group, and sees the formation of the group as the revolutionary potential:

    To truly catalyse the unfolding of a pre-revolutionary state, groups must thus disadapt themselves, deindividuate themselves. One could say that one of the conditions necessary for the invention of a revolutionary solution likely to amplify and integrate the new potentials brought by a metastable state is precisely that of demolishing old bonds, of affirming the difference in the midst of the social. (Toscano 2012: 92–3)

    Here, Toscano signals a significant opening for thinking acceleration (as amplification) through Simondon’s work. However, what is lacking inToscano’s essay (largely due to the length) is the role of technology in Simondon’s thought, and its relation with the ‘amplification of potentials’, which is key to Toscano’s conceptualisation of the individuation of revolutions. To amplify is to intensify, and to intensify in this sense is to think technological infrastructures that allow such a resonance to emerge. Amplification is a question that occupied Simondon in the 1960s, as we can read from his contribution to the 1962 conference of the Colloque de Royaumont, where he draws on the working principle of the triode as an analogy for social amplification." (p.512)

    "Different meanings of the word ‘disindividuation’ in Simondon and Stiegler. For Simondon, it is a necessary phase of individuation, the transition in which the old structure collapses so that a new structure can be formed. Stiegler uses this term to describe the difficulty of individuation, especially when one loses the intensity to individuate oneself from another; it leads to a loss of control, or rather an acceleration towards death. In his book Acting Out ([2003] 2009), Stiegler cites the story of the Nanterre massacre in 2002, when the 33-year-old Richard Durn shot eight councillors to death during a local council meeting and committed suicide the next day. For Stiegler, Durn’s act of killing came out of the loss of a primordial narcissism and he could not love himself and others any more ; or, in other words, he became an disindividuated individual. Disindividuation in the sense of Stiegler is a problematic that cannot be resolved, since the intensity does not create resonance, but rather tends towards its own negation, as a sort of ‘omega point’. Muriel Combes reformulates the set wo modes of ‘disindividuation’: one is a ‘catastrophic disindividuation of anxiety’ that leads to the destruction and dissolution of all experience ; the other is the ‘transindividual disindividuation’ that is the condition for new individuation (Combes 2012: 38)." (p.513)

    "Deleuze formed his own, distinct criticism of Aristotle, Difference and Repetition, which focuses on the latter’s approach to Being through division and the use of Categories." (note 2 p.515)

    "‘Associated milieu’ is an important term used by Simondon to characterise the technical individual, by differentiating it from technical elements and technical ensembles. Technical individuals own an associated milieu, which allows them to stabilise themselves. The associated milieu must be distinguished from the feedback logic of Norbert Wiener, since the concept of the associated milieu is not simply a mechanism within the object itself, but rather a techno-geographical concept." (note 14 p.515)
    -Yuk Hui et Louis Morelle, "A Politics of Intensity: Some Aspects of Acceleration in Simondon and Deleuze", 2017: https://www.academia.edu/35063382/A_Politics_of_Intensity_Some_Aspects_of_Acceleration_in_Simondon_and_Deleuze




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    « La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. »
    -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).

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    Message par Johnathan R. Razorback Ven 11 Juin - 14:14

    "Le terme 'accélération', popularisé dans les débats philosophiques contemporains, peut être utilisé pour désigner divers phénomènes : tout d'abord, la succession de transformations politiques, scientifiques et surtout technologiques dans l'histoire récente, avec une emphase sur le rythme de ces transformations (voir par exemple Rosa 2013). Il est ensuite utilisé, sur un ton quelque peu messianique, pour considérer que ces transformations conduisent vers une fin technologique de l'Histoire nommée "Singularité". Il peut également faire référence à une forme spécifique de politique avant-gardiste, appelée 'accélérationniste', qui propose de suivre ces transformations au niveau de l'action politique. Cette dernière forme d'accélération trouve son origine dans la pensée deleuzienne (entre autres). Ce nexus complexe de significations philosophiques, technologiques et politiques de l'accélération nécessite une clarification conceptuelle afin de la déployer de manière judicieuse." (p.499)

    "Il n'est pas exagéré de dire que l'intensité constitue l'élément principal de la théorie de l'individuation de Simondon. L'intensité produit un mode de propagation avec une vitesse et une accélération non linéaire. Simondon appelle cette forme de propagation la transduction. Le concept d'individuation de Simondon vise à réconcilier le devenir et l'être, permettant ainsi une nouvelle façon de philosopher qui permet une compréhension moderne de la science et de la technologie. Simondon part de l'individuation plutôt que des individus, puisqu'un individu n'est jamais stable mais plutôt métastable, c'est-à-dire dans un processus constant d'individuation. Pris ensemble avec la notion du pré-individuel -le potentiel qui ne peut être épuisé par l'individuation- un nouveau cycle d'individuation est perpétuellement généré, sans une stabilisation définitive. La théorie de l'individuation de Simondon tente de renverser l'hylomorphisme aristotélicien, qui considère la forme (morphè) et la matière (hylè) comme le modèle intuitif pour comprendre l'être (Simondon 2005). La raison en est qu'un tel hylomorphisme ne parvient pas à réconcilier l'être et le devenir, et oppose donc l'être au devenir.

    La stratégie de Simondon, comme le montrent les premières pages de
    L'Individuation à la lumière des notions de forme et d'information, est d'opposer au moule (ce qui donne forme) un concept de modulation [...] Alors que le moule est un concept fixe, qui imprime une forme prédéterminée sur une matière informe, le processus de modulation fonctionne à travers un processus d'interaction dynamique entre différents acteurs, qui sont des porteurs d'information. L'exemple de Simondon est celui de la fabrication de briques : la pensée hylémorphique voit l'argile comme déformée et formée par le moule (c'est-à-dire le moule étant la forme, et l'argile étant la matière) ; la pensée de la modulation voit au contraire la fabrication de briques comme opérationnelle, comme résultant des interactions de différents acteurs : la paroi du moule, les ingrédients de l'argile, les mains de l'ouvrier, l'humidité de l'argile, la température, et ainsi de suite. La fabrication de briques est plutôt conçue dans ce cas comme une modulation de l'information." (pp.500-501)

    "L'individuation est déterminée par la dynamique interne de l'individu et les diverses relations avec son milieu. L'exemple auquel Simondon se réfère souvent pour expliquer sa théorie de l'individuation est la cristallisation d'une solution sursaturée. Une solution sursaturée est une solution dans laquelle la quantité de matière dissoute dépasse la quantité normale que le solvant peut supporter. Considérons une solution sursaturée de chlorure de sodium (sel) : lorsqu'une petite quantité d'énergie (par exemple de la chaleur) est donnée à la solution, un processus de cristallisation commence à se produire dans lequel l'énergie et l'information se propagent par transduction et les germes cristallins ainsi formés libèrent également de la chaleur pour accélérer le processus (Simondon 2005 : 77-84). Simondon (1960, 2005) utilise la cristallisation comme paradigme pour créer une analogie entre l'individuation de l'être physique, de l'être vivant et de l'être psychique, qui sert de modèle général d'individuation. Bien que cette analogie soit discutable, elle sert d'image fondamentale de l'individuation.

    La transduction est ici le synonyme de la vitesse dans le concept d'individuation de Simondon. Elle doit être distinguée de l'induction et de la déduction, qui appartiennent à la logique classique. La logique classique opère sur l'inférence de propositions, tandis que la transduction conduit à une transformation de la structure de l'être en question. La transduction est conditionnée et régie par l'intensité résultant des tensions et des incompatibilités. On peut pousser cela encore plus loin en disant que son œuvre principale,
    L'Individuation à la lumière des notions de forme et d'information, consiste à lire la forme en termes d'information et l'information en termes d'intensité, ou ce qu'il appelle la signification, la disparation.

    La disparation est la condition de l'individuation, jouant un rôle crucial dans les êtres physiques, vivants et psychiques. Un exemple parallèle à la cristallisation mais relatif au vivant est l'auto-correction des images rétiniennes. L'image finale que l'on a est la résolution de l'incompatibilité et de l'asymétrie entre les images rétiniennes gauche et droite. La disparation entre les deux exige une résolution afin de maintenir la continuité et l'unité de la perception.

    Gilles Deleuze s'approprie la notion d'intensité dans
    Différence et répétition ; il se réapproprie la notion d'individuation de Simondon et l'approfondit en la reliant explicitement à l'intensité : "L'individuation est l'acte par lequel l'intensité détermine les relations différentielles à s'actualiser, le long des lignes de différentiation et à l'intérieur des qualités et des étendues qu'elle crée " (Deleuze, 1994, p. 246). (p.501)

    "Ainsi, pour Deleuze, l'individuation est un acte produit par une intensité. Elle ressemble à la solution sursaturée, dans laquelle une prise de battage est atteinte et le processus d'individuation commence à résoudre les tensions qui ont émergé autour des graines de cristal. Par rapport à Simondon, Deleuze défine clairement les caractéristiques de l'intensité en relation avec la différence. L'intensité est la différence en soi [...] Alors que la conception de l'intensité de Simondon implique une critique de l'hylomorphisme aristotélicien, celle de Deleuze vise une critique des concepts de sensibilité et d'entendement de Kant. Contre Kant, Deleuze montre que la perception n'est ni régie par les intuitions pures, ni par les catégories de l'entendement, mais plutôt par l'intensité du sensible, suivie de sa genèse structurale. " (pp.501-502)

    "L'intensité deleuzienne qua différence peut être comparée à ce que Simondon appelle tension. Au lieu d'utiliser des termes comme "nature" et "préindividuel", Deleuze se réfère à l'intensité comme virtuelle et potentielle. La matière ne peut être réduite à des qualités extensives qui peuvent être mesurées en termes d'espace, comme l'exemple de Descartes avec la cire ou l'éponge. Contrairement à la qualité extensive, la quantité intensive indique la singularité de son être et ne peut être décomposée en unités multiples. Par exemple, disons 31◦C : elle n'est pas 10 + 21, ni 1 × 31, mais elle est singulière en elle-même. Il en va de même pour la vitesse et l'accélération, qui sont des quantités intensives qui ne peuvent être divisées sans changer de nature à chaque fois (Deleuze et Guattari 1987 : 483). La conceptualisation par Kant du temps et de l'espace comme quantités extensives dans l'intuition ne peut rendre compte des quantités intensives. " (p.502)

    "Deleuze n'a pas restreint cette compréhension de l'intensité à l'une des quatre catégories kantiennes, et va au contraire plus loin en la combinant avec la métaphysique relationnelle de Simondon, de manière à rejoindre la quantité ainsi que les deux autres catégories dynamiques, la relation et la modalité. L'intensité permet donc à Deleuze de se désengager du champ transcendantal au profit du plan de l'immanence, de passer de la logique de la représentation à une logique de l'intensité, dont la transformation est régulée par des différences au lieu de principes transcendantaux. Ou plus précisément, comme le montre Anne Sauvagnargues (2009 : 319), la différence devient un principe transcendantal. Le recadrage de la métaphysique par l'intensité dans la pensée de Simondon et de Deleuze a pris de la consistance, grâce aux découvertes des sciences modernes -en embryologie, en géologie, en perception, etc- et dessine les contours d'une nouvelle métaphysique, que l'on pourrait appeler ontogenèse plutôt qu'ontologie au sens classique. " (p.503)

    "Comment la notion d'accélération nous permet-elle de mettre le paradigme de l'intensité au service de la compréhension de la trajectoire du capitalisme et du progrès technologique ? Dans un sens fondamental, intensité et accélération sont corrélées au sein de l'individuation, puisque l'intensité pousse à une transformation structurelle. Ici apparaît une divergence notable entre les projets de Simondon et de Deleuze en ce qui concerne l'intensité : alors que le premier identifie l'intensité comme un élément crucial d'un processus générique (l'individuation), le second prend l'intensité comme le nom de l'Être qua différence. Ces deux voies de réflexion nous fournissent des moyens distincts de comprendre le rôle de l'intensité au sein des processus sociaux et technologiques.

    Simondon semble être plus prudent dans le traitement de l'accélération et du progrès, car pour lui ils restent liés à la question ontologique de l'individuation, et apparaissent donc comme des phases d'individuation dans le domaine social et collectif. D'autre part, ayant dans Différence et répétition identifié l'intensité avec la racine de la durée qualitative (Deleuze 1994: 238-9), Deleuze, par sa collaboration avec Félix Guattari, arrive à une conception du développement historique qui prend les flux et le désir (c'est-à-dire les variations spécifiques de l'intensité) comme les principaux agents de l'histoire. Dans
    L'Anti-Œdipe, ils proclament que la révolution doit être atteinte par une accentuation de l'intensification, qu'ils appellent 'déterritorialisation', plutôt que par une opposition réactionnaire au flux ou processus général." (pp.503-504)

    "Cette conception a fourni aux lecteurs de Deleuze et Guattari un programme étonnant bien que profondément ambigu en vue d'une sortie du système de production capitaliste. Elle est également devenue un centre d'analyse pour des propositions accélérationnistes diverses, voire diamétralement opposées, de ces dernières années, plus particulièrement, d'une part, Nick Land (2014), qui plaide en faveur d'un capitalisme technologique anti-étatiste et inhumain, et d'autre part, Alex Williams et Nick Srnicek, dont le 'Manifeste pour une politique accélérationniste' (2014) pousse en avant une intensification de la capacité d'action politique afin de traiter de manière appropriée les transformations économiques et technologiques qui caractérisent le capitalisme tardif." (p.504)

    "La thèse centrale de l'Anti-Œdipe est que le capitalisme, en tant que phénomène historique, est à la fois tributaire du désir (qui est le nom d'une intensité politisée, originelle et omniprésente) et fondamentalement instable. L'ordre capitaliste ne peut se maintenir qu'en exploitant le désir à ses propres fins ; et pour ce faire, il doit détruire les ordres sociaux et politiques préexistants. Tout au long de ce processus, "le capitalisme libère les flux du désir, mais sous les conditions sociales qui définissent sa limite et la possibilité de sa propre dissolution, de sorte qu'il s'oppose constamment, de toute sa force exaspérée, au mouvement qui le pousse vers cette limite" (Deleuze et Guattari 2004 : 139-40). Cette limite, qui est le corps sans organes que le schizo expérimente, ouvre la possibilité d'un en-dehors de l'ordre capitaliste ; c'est en ce sens que "le schizo n'est pas révolutionnaire, mais le processus schizophrénique... est le potentiel de la révolution" (341). L'horizon d'accélération tel que décrit dans l'Anti-Œdipe est donc cette limite au-delà de laquelle le flux de désir, d'intensité, déborderait un capitalisme rendu incapable de contrôler ses propres processus fondamentaux. La politique deleuzo-guattarienne, dans ce contexte, consiste dans les multiples manières par lesquelles une rupture avec la structure des pouvoirs reterritorialisants peut être conçue.

    Cependant, dans la mesure où elle s'engage sur la possibilité d'une telle échappée, la proposition de Deleuze et Guattari s'expose à la critique acérée de la métaphysique accélérationniste du désir, telle que formulée par Robin Mackay :
    "L'erreur fatale de l'accélérationnisme a été de croire que, à l'horizon de la déterritorialisation ouverte par le capital, se dévoilerait un désir originaire qui pourrait se libérer des institutions structurées du pouvoir." (Mackay 2015 : 238). Il est notable dans ce contexte que, si Deleuze maintient une métaphysique du désir et de l'intensité tout au long de son œuvre, sa 'proposition accélérationniste' semble passer au second plan au fil des années, d'abord avec la substitution du concept d'assemblage à celui de machines désirantes dans Mille Plateaux, puis avec des réflexions critiques ultérieures.

    En effet, en contraste avec la ferveur et l'enthousiasme de
    l'Anti-Œdipe, les conclusions prudentes et même décourageantes du texte ultérieur, "Post-scriptum sur les sociétés de contrôle" (1992), sont frappantes (Noys 2012 : 71). Dans ce court article, écrit vers la fin de sa carrière, Deleuze, s'appuyant sur les travaux antérieurs sur Foucault, reprend la description de Foucault de la transition d'une société de souveraineté à la société disciplinaire au XIXe siècle, et théorise que nous sommes maintenant arrivés à ce qu'il appelle les sociétés de contrôle. La "mutation", comme le dit Deleuze, vers ce nouveau stade du pouvoir sociétal se caractérise par le passage à de nouvelles formes de fonctionnement, qui ne s'opèrent plus par la clôture de l'espace, et où le pouvoir n'impose pas explicitement ni directement ses contraintes aux individus (comme c'était le cas dans les formes de contrôle disséquées par Foucault dans ses travaux sur les prisons). En ce sens, si la dynamique générale du capitalisme analysée dans les travaux antérieurs de Deleuze reste active, le mode de reterritorialisation technique et sociale a subi un changement majeur qui nécessite une approche renouvelée. Nous sommes maintenant confrontés à un type de contrôle qui opère par la création d'espaces pour les individus, où ils jouissent d'une liberté apparente de s'emmêler et de créer, tant que les produits de leurs activités et de leurs créations suivent une logique de forces mises en place de l'extérieur. Deleuze décrit cette transition en termes simondoniens : la première forme de contrôle -l'intervention directe- s'apparente au moulage (moulding), tandis que la seconde forme de contrôle est décrite en termes de modulation (Deleuze 1992 : 4). Puisque la modulation fonctionne en termes d'intensité, les techniques des sociétés de contrôle peuvent être utilisées efficacement pour réguler les processus d'individuation eux-mêmes : des intensités telles que le désir, la puissance psychique, les relations sociales, et même l'amour, deviennent susceptibles d'être régulées. Cet aspect technique de l'individuation n'est pas évident chez Deleuze avant le 'Post-scriptum', qui semble pousser radicalement la modulation de l'intensité de son paradigme ontologique vers un paradigme nettement politique." (pp.505-506)

    "L'application par Deleuze des concepts simondoniens dans le cadre d'une analyse critique des paradigmes techno-politiques contemporains est frappante pour plusieurs raisons. Tout d'abord, elle implique une réévaluation majeure (bien qu'assez discrète) des écrits technologiques de Simondon sur des bases politiques. Alors que le Deleuze pré-Guattarien s'est inspiré de manière significative du travail de Simondon sur l'individuation, son concept ultérieur de la machine, qui occupe un rôle central dans son travail avec Guattari, semble avoir été développé de manière tout à fait distincte du travail de Simondon sur la technologie et les objets techniques ; en effet, le concept de la machine à l'œuvre dans l'Anti-Œdipe est un concept transversal plutôt que technique. Les machines, dans ce cadre, sont comprises comme un assemblage d'éléments hétérogènes (extraits de champs libidinaux, sociaux et économiques ; voir Deleuze et Guattari 2004 : 32-3), et cela entraîne une marginalisation de l'approche strictement techniques des machines (Deleuze et Guattari 1987 : 398-400), ce qui éloigne passablement Deleuze et Guattari des analyses de Simondon. Cela peut être interprété comme une critique implicite, de la part de Deleuze, de ce qu'Anne Sauvagnargues appelle l'absence d'une phase polémique chez Simondon, phase qui est centrale dans la conception de la philosophie de Deleuze (Sauvagnargues 2009 : 255-6) : L'individuation de Simondon, plutôt que d'être liée à la différence, est neutralisée en tant qu'ontogenèse, et il n'y a que des problématiques dans l'individuation (puisqu'elle est la condition dans laquelle un processus transductif peut être déclenché) mais aucune problématique de l'individuation. Par exemple, lorsque Simondon utilise le terme 'désindividuation', il ne veut pas dire quelque chose de négatif, mais plutôt une des phases de l'individuation, dans laquelle la structure précédente de l'être en question s'est dissoute en faveur de l'émergence d'un nouvel ordre. " (pp.506-507)

    "Dans l'œuvre de Simondon, la question de l'accélération, qu'il aborde à travers la notion de progrès, est très localisée ; si l'on ne trouve pas chez Simondon de déclaration directe en faveur de la décélération, on observe une approche prudente, et presque conservatrice, de la question du développement technologique. Simondon recourt ici à une analogie entre l'individuation et le progrès humain, où le progrès humain est compris en termes de cycles, caractérisés par différents développements technologiques, ou plutôt par des "concrétisations objectives" (voir Simondon 2015). Si Simondon n'est pas un révolutionnaire, sa mécanologie vise à fournir les moyens d'une résistance à l'aliénation, comprise comme l'aliénation entre le travailleur et l'appareil technique de production (de manière inverse à la traditionnelle définition marxienne de l'aliénation de la puissance du travailleur vis-à-vis des produits de son travail). Pour Simondon, l'aliénation n'est pas simplement celle du travailleur, mais aussi celle de l'objet technique lui-même (par exemple, être traité comme un esclave) : Du mode d'existence des objets techniques s'ouvre sur cette même question, où le capital est décrit comme étant simplement le facteur d'amplification de l'aliénation, alors que l'aliénation fondamentale des sociétés industrielles réside dans l'incompréhension et l'ignorance de la technologie. Simondon affirme que seule une bonne compréhension de la relation entre l'homme et la technologie peut nous permettre de combler le fossé entre les travailleurs et leurs moyens de production, qui est constitutif de l'aliénation. On peut soutenir ici que Simondon est aveugle à la question de l'économie politique au centre de la critique du capitalisme par Marx ; néanmoins, les analyses de Simondon sur la technologie et sa vision d'une mécanologie fournissent quelques réflexions critiques sur les approches théoriques actuelles de l'accélération." (pp.507-508)

    "Il faut reconnaître que la question de l'intensité n'occupe pas une place évidente dans la mécanologie de Simondon ; et contrairement à Deleuze, pour qui la question de l'intensité est immanente à toute son œuvre, Simondon a parfois du mal à intégrer pleinement sa métaphysique à sa théorie des objets techniques. Ce que nous pouvons dire avec une certaine assurance, c'est qu'une accélération de ce que Simondon appelle la "concrétisation" des objets techniques (le processus par lequel le mécanisme causal des objets techniques devient de plus en plus matérialisé et concret), ne conduit pas nécessairement au progrès. Au contraire, une telle accélération ne fait qu'entraîner les humains dans un processus d'aliénation encore plus grave. Simondon ne vise pas une critique humaniste classique de l'aliénation technologique comme contamination de l'esprit humain par les machines, mais veut plutôt trouver une nouvelle relation entre l'humanité et la technologie.

    Ce traitement simondonien de la question du progrès se retrouve dans l'article
    'The Limits of Human Progress : A Critical Study' ([1959] 2010) ainsi que dans l'ouvrage posthume récemment publié 'Le progrès, rythmes et modalités' (2015) ; nous limiterons ici notre analyse au premier article, qui est une réponse à Raymond Ruyer (1958) sur la question de l'accélération technologique par rapport aux limites du progrès humain. Ruyer rejetait l'idée d'Antoine Cournot selon laquelle le progrès technologique était une accumulation régulière et linéaire, le décrivant plutôt comme une "explosion accélérée", et soutenait que l'accélération exponentielle de la technologie s'arrêtera à un moment donné (Ruyer 1958 : 416). Nous ne pouvons pas développer ici les arguments de Ruyer, mais il est intéressant de noter qu'à la fin de l'article, il déclare que, même si la révolution industrielle du XIXe siècle a apporté la misère à une grande partie de la population, il pense qu' "une fois le squelette technique stabilisé, la vie peut recommencer ses jeux et ses fantaisies" (Ruyer 1958 : 423). Plutôt que de présupposer une fin définie au progrès humain, Simondon propose de comprendre le progrès humain en termes de cycles caractérisés par la résonance interne entre l'être humain et la concrétisation objective."(pp.508-509)

    "Nous pouvons comprendre la 'résonance interne' en termes d'intensité, comme une intensité caractéristique du processus transformatif d'individuation avant qu'il ne devienne métastable ; c'est-à-dire avant qu'un nouveau cycle ne commence. Simondon identifies ici trois cycles, à savoir l'"homme-langage ", l' "homme-religion" et l' "homme-technologie". Dans le cycle 'homme-technologie', Simondon observe une nouvelle concrétisation objective, qui n'est plus celle du langage naturel, ou des rituels religieux, avec la production d''individus techniques'. Simondon ([1958] 2012) soutient que l'industrialisation a produit à la fois des individus techniques et un système technique composé d'individus connectés, qui excluent les êtres humains. Ou plus précisément, à l'époque préindustrielle, les êtres humains, en travaillant avec des outils, étaient capables de créer un milieu associé, et fonctionnaient ainsi métaphoriquement comme des individus techniques eux-mêmes ; cependant, à l'ère industrielle, les humains ont perdu le statut d'" individus techniques ", car ils ont été exclus du centre (ce qui signifie qu'ils ont perdu le rôle central dans la production) par les individus techniques industriels (Simondon [1958] 2012 : 100-2), et doivent assumer des tâches telles que presser des boutons et alimenter les chaînes de montage. Cette critique du décentrement ne provient pas d'une nostalgie de l'ancien humanisme, mais plutôt d'une inquiétude que la relation "homme-technologie" soit transformée par l'industrialisation en une relation esclave-esclave : l'un est esclave de l'autre. Bernard Stiegler appelle, de manière tout à fait appropriée, ce processus de perte de connaissances "prolétarisation" (Stiegler 2010) : la prolétarisation ne signifie pas ici que quelqu'un devient pauvre ou ouvrier, mais plutôt qu'il devient déqualifié, puisqu'il ou elle n'est plus capable de subvenir à ses besoins en utilisant ses connaissances ou ses compétences. Cependant, nous devons remarquer que le déplacement de l'humain loin du centre n'est pas une conséquence nécessaire du cycle 'homme-technologie', comme Simondon l'a noté, puisque le pouvoir de la technologie de décentrer les êtres humains est relativement faible comparé à celui du langage et de la religion." (p.509)

    "Il faut ici revenir à la distinction antérieure entre deux sortes d'accélération ; premièrement, une accélération qui ne conduit pas à l'achèvement du cycle du progrès, mais le prolonge, décentre toujours davantage l'humain de toutes les activités ; deuxièmement, une accélération indispensable à l'achèvement de l'individuation déterminée par la résonance interne. En marge aussi bien d'une accélération qui conduit à une prolétarisation générale des êtres humains, que d'une attente indéfinie d'un moment révolutionnaire avec une patience communiste, Simondon montre une autre voie à partir de laquelle il faut considérer la relation homme-technologie pour mener à bien le cycle du progrès. Cela correspond à deux voies que nous pouvons trouver chez Deleuze et Simondon concernant l'accélération comme corrélat de l'intensité : l'un pense à un programme de révolution, et l'autre considère un programme d'évolution.

    Mettant de côté leurs différences pour le moment, les deux penseurs confirment la critique de Williams et Srnicek selon laquelle la gauche humaniste n'a pas été capable de penser avec la technologie, se rabattant toujours sur la critique de l'aliénation sur un plan moral, plutôt que politique. Mais puisqu'il y a des courants distincts d'accélération, nous pouvons considérer les façons dont le concept général d'une politique accélérationniste devrait être poussé à sa limite, comme lorsque Simondon parle de la limite du (concept de) progrès humain :
    "La question des limites du progrès humain ne peut être posée sans poser aussi la question des limites de la pensée, car c'est la pensée qui apparaît comme le principal dépositaire du potentiel évolutif de l'espèce humaine" (Simondon [1962]). " (p.510)

    "Simondon a rejeté l' 'automatisation' comme solution au problème de l'aliénation. Pour Simondon, l'automatisation est le 'niveau le plus bas de la perfection', ce qui signifie que l'automatisation n'est pas capable de créer une 'résonance interne' dans le système humain-technologie, mais qu'elle est plutôt une autre façon de traiter les machines comme des esclaves (Simondon [1958] 2012 : 127). Nous avons des raisons de soupçonner que cette critique de l'automatisation peut ne pas s'appliquer aux technologies contemporaines telles que l'intelligence artificielle (qui n'était pas encore bien développée à l'époque où Simondon écrivait), surtout si l'on considère des machines comme Deep Blue ou IBM Watson, ainsi que l'introduction d'un design centré sur l'humain ; cependant, elle est toujours valable dans le sens où l'automatisation devient plus agressive et déterminante dans notre vie quotidienne, surtout les outils commerciaux fortement dirigés par le marché, qui sont encore loin de ce que Simondon imagine être un cas idéal : la manière dont les musiciens interagissent avec le chef d'orchestre. " (p.511)

    "Réfléchissant sur Simondon, Toscano tente d'imaginer ce que serait "une science de la révolution" (Toscano 2012 : 92). Toscano considère le pré-individuel décrit par Simondon comme une phase chargée d'énergie et de potentiel, de sorte que, lorsqu'un certain seuil est atteint, une transformation structurelle se produit. C'est ici qu'apparaît une idée intrigante, de la modulation de la disparation comme possibilité révolutionnaire. Toscano revient au concept de groupe de Simondon, et considère la formation du groupe comme un potentiel révolutionnaire :

    Pour véritablement catalyser le déploiement d'un état pré-révolutionnaire, les groupes doivent donc se désadapter, se désindividuer. On pourrait dire qu'une des conditions nécessaires à l'invention d'une solution révolutionnaire susceptible d'amplifier et d'intégrer les nouveaux potentiels apportés par un état métastable est précisément celle de démolir les anciens liens, d'affirmer la différence au sein du social. (Toscano 2012 : 92-3)

    Ici, Toscano signale une ouverture significative pour penser l'accélération (comme amplification) à travers l'œuvre de Simondon. Cependant, ce qui manque dans l'essai de Toscano [...] est le rôle de la technologie dans la pensée de Simondon, et sa relation avec l'" amplification des potentiels ", qui est la clé de la conceptualisation de Toscano de l'individuation des révolutions. Amplifier, c'est intensifier, et intensifier en ce sens, c'est penser les infrastructures technologiques qui permettent l'émergence d'une telle résonance. L'amplification est une question qui occupe Simondon dans les années 1960, comme on peut le lire dans sa contribution à la conférence de 1962 du Colloque de Royaumont, où il s'appuie sur le principe de fonctionnement de la triode comme analogie de l'amplification sociale." (p.512)
    -Yuk Hui et Louis Morelle, "A Politics of Intensity: Some Aspects of Acceleration in Simondon and Deleuze", 2017: https://www.academia.edu/35063382/A_Politics_of_Intensity_Some_Aspects_of_Acceleration_in_Simondon_and_Deleuze



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    « La question n’est pas de constater que les gens vivent plus ou moins pauvrement, mais toujours d’une manière qui leur échappe. »
    -Guy Debord, Critique de la séparation (1961).


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