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Ce numéro de la revue Europe n’est pas dédié à un auteur ou un pays, mais à une forme de la culture universelle : le romantisme, et plus précisément, le romantisme révolutionnaire. Si le romantisme est généralement présenté dans les dictionnaires et encyclopédies comme un mouvement littéraire et artistique du début du XIXe siècle, nous pensons au contraire qu’il s’agit d’un phénomène beaucoup plus étendu et profond, qu’il existe un romantisme politique et des manifestations romantiques dans le domaine de la philosophie, de la religion, du droit et de l’historiographie. Et nous sommes convaincus que l’histoire du romantisme n’est pas terminée en 1830 ou 1848, mais continue jusqu’à nos jours.
Le romantisme doit être conçu comme une vision du monde qui traverse tous les domaines de la culture, et dont la caractéristique quintessencielle est la protestation culturelle contre la civilisation capitaliste moderne au nom de certaines valeurs du passé. Ce que le romantisme refuse dans la société industrielle/bourgeoise moderne, c’est avant tout le désenchantement du monde — une expression célèbre de Schiller, et par la suite, du sociologue Max Weber —, c’est le déclin ou la disparition de la religion, de la magie, de la poésie, du mythe, c’est l’avènement d’un monde entièrement prosaïque, utilitariste, marchand.
Le romantisme proteste contre la mécanisation, la rationalisation abstraite, la réification, la dissolution des liens communautaires et la quantification des rapports sociaux. Cette critique se fait au nom de valeurs sociales, morales ou culturelles pré-modernes — présentées comme traditionnelles, historiques, concrètes — et constitue, à de multiples égards, une tentative désespérée de réenchantement du monde. Si le romantisme s’affirme comme une forme de sensibilité profondément empreinte de nostalgie, ce n’est pas pour autant qu’il refuse de penser ce qui fait le propre de la modernité : d’une certaine façon on peut même le considérer comme une forme d’ autocritique culturelle de la modernité. En tant que vision du monde, le romantisme est né au cours de la deuxième moitié du XVIIIe siècle — on peut considérer Jean-Jacques Rousseau comme son premier grand penseur — et il continue, jusqu’à nos jours, à être une des principales structures de sensibilité de la culture moderne. [1]
En opposant aux valeurs purement quantitatives de la Zivilisation industrielle les valeurs qualitatives de la Kultur spirituelle et morale, ou à la Gesellschaft (société) individualiste et artificielle la Gemeinschaft (communauté) organique et naturelle, la sociologie allemande de la fin du XIXe siècle formulait de façon systématique cette nostalgie romantique du passé.
Bien évidemment, la nébuleuse culturelle romantique est loin d’être homogène : on y trouve une pluralité de courants, depuis le romantisme conservateur ou réactionnaire qui aspire à la restauration des privilèges et hiérarchies de l’Ancien Régime, jusqu’au romantisme révolutionnaire, qui intègre les conquêtes de 1789 (liberté, démocratie, égalité) et pour lequel le but n’est pas un retour en arrière mais un détour par le passé communautaire vers l’avenir utopique.
Si Rousseau est un des premiers représentants de cette sensibilité romantique révolutionnaire, on va la trouver également chez Schiller, dans les premiers écrits républicains des romantiques allemands (Schlegel), dans les poèmes de Hölderlin, Shelley et William Blake, dans les œuvres de jeunesse de Coleridge, dans les romans de Victor Hugo, dans l’historiographie de Michelet, dans le socialisme utopique de Fourier. Le romantisme révolutionnaire n’est pas absent — comme dimension partielle — des écrits de Marx et Engels, et on le retrouve dans les écrits d’autres marxistes ou socialistes comme William Morris, Gustav Landauer, Ernst Bloch, Henri Lefebvre, Walter Benjamin. Enfin, il marque de son empreinte quelques-uns des principaux mouvements de révolte culturelle du XXe siècle, comme l’expressionnisme, le surréalisme et le situationnisme.
Or, la position affirmative de ces penseurs et de ces mouvements peut se résumer ainsi : il n’y a pas de dépassement de la « monotisation du monde » (Stefan Zweig) sans une nouvelle culture, et il n’y a pas de nouvelle culture sans le réveil d’un authentique sens commun, sans l’élévation et la réintégration de l’imagination poétique au sein des activités et des orientations humaines.
Le socialisme, décidément oui !, mais un socialisme capable de répondre à l’inquiétude de Rousseau dans sa Lettre à d’Alembert : « Où sont les jeux et les fêtes de ma jeunesse ? Où est la concorde des citoyens ? Où est la fraternité publique ? Où est la pure joie et la véritable allégresse ? Où sont la paix, la liberté, l’équité, l’innocence ? » Un socialisme, donc, qui serait en mesure de supprimer de fond en comble une civilisation qui vise « le bien-être exagéré et le luxe pour un certain nombre, plutôt que la libération pour tous » (Bergson).
Ainsi, le romantisme révolutionnaire s’affirme comme un socialisme de la poésie et de la rédemption opposé à celui de la machine et du progrès, un socialisme tel que Schiller a pu l’esquisser en s’appuyant sur la troisième Critique de Kant. Un socialisme poétique, donc, qui viserait le libre épanouissement des sens dans une collectivité régénérée — « l’heureuse union de la culture supérieure avec la nature libre » (Kant). Osons-nous encore rêver au socialisme de l’éducation esthétique, pouvons-nous toujours nous représenter la baguette magique au contact de laquelle, selon Schiller, « les chaînes du servage tombent des choses inanimées comme des êtres vivants » ?
Le souverain combat romantique pour la « nouvelle mythologie » (Schlegel), la « nouvelle religion » (Michelet), le « mythe dans lequel le socialisme s’enferme tout entier » (Sorel), la « religion de l’action, de la vie et de l’amour, qui rend les gens heureux, qui les délivre, et qui surmonte d’impossibles situations » (Landauer), « l’unique esprit de la création, de l’éros, et de la jeunesse » (Benjamin), le « mythe en rapport avec la société que nous jugeons désirable » (Breton) représente le véritable défi que nous voulons lancer aux doutes, aux fatigues, et aux nihilismes contemporains.
-Michael Löwy & Max Blechman, "Qu’est-ce que le romantisme révolutionnaire ?", Article paru dans Europe (numéro consacré au romantisme révolutionnaire), avril 2004: https://www.preavis.org/breche-numerique/Qu-est-ce-que-le-romantisme-revolutionnaire#nb2
Le romantisme doit être conçu comme une vision du monde qui traverse tous les domaines de la culture, et dont la caractéristique quintessencielle est la protestation culturelle contre la civilisation capitaliste moderne au nom de certaines valeurs du passé. Ce que le romantisme refuse dans la société industrielle/bourgeoise moderne, c’est avant tout le désenchantement du monde — une expression célèbre de Schiller, et par la suite, du sociologue Max Weber —, c’est le déclin ou la disparition de la religion, de la magie, de la poésie, du mythe, c’est l’avènement d’un monde entièrement prosaïque, utilitariste, marchand.
Le romantisme proteste contre la mécanisation, la rationalisation abstraite, la réification, la dissolution des liens communautaires et la quantification des rapports sociaux. Cette critique se fait au nom de valeurs sociales, morales ou culturelles pré-modernes — présentées comme traditionnelles, historiques, concrètes — et constitue, à de multiples égards, une tentative désespérée de réenchantement du monde. Si le romantisme s’affirme comme une forme de sensibilité profondément empreinte de nostalgie, ce n’est pas pour autant qu’il refuse de penser ce qui fait le propre de la modernité : d’une certaine façon on peut même le considérer comme une forme d’ autocritique culturelle de la modernité. En tant que vision du monde, le romantisme est né au cours de la deuxième moitié du XVIIIe siècle — on peut considérer Jean-Jacques Rousseau comme son premier grand penseur — et il continue, jusqu’à nos jours, à être une des principales structures de sensibilité de la culture moderne. [1]
En opposant aux valeurs purement quantitatives de la Zivilisation industrielle les valeurs qualitatives de la Kultur spirituelle et morale, ou à la Gesellschaft (société) individualiste et artificielle la Gemeinschaft (communauté) organique et naturelle, la sociologie allemande de la fin du XIXe siècle formulait de façon systématique cette nostalgie romantique du passé.
Bien évidemment, la nébuleuse culturelle romantique est loin d’être homogène : on y trouve une pluralité de courants, depuis le romantisme conservateur ou réactionnaire qui aspire à la restauration des privilèges et hiérarchies de l’Ancien Régime, jusqu’au romantisme révolutionnaire, qui intègre les conquêtes de 1789 (liberté, démocratie, égalité) et pour lequel le but n’est pas un retour en arrière mais un détour par le passé communautaire vers l’avenir utopique.
Si Rousseau est un des premiers représentants de cette sensibilité romantique révolutionnaire, on va la trouver également chez Schiller, dans les premiers écrits républicains des romantiques allemands (Schlegel), dans les poèmes de Hölderlin, Shelley et William Blake, dans les œuvres de jeunesse de Coleridge, dans les romans de Victor Hugo, dans l’historiographie de Michelet, dans le socialisme utopique de Fourier. Le romantisme révolutionnaire n’est pas absent — comme dimension partielle — des écrits de Marx et Engels, et on le retrouve dans les écrits d’autres marxistes ou socialistes comme William Morris, Gustav Landauer, Ernst Bloch, Henri Lefebvre, Walter Benjamin. Enfin, il marque de son empreinte quelques-uns des principaux mouvements de révolte culturelle du XXe siècle, comme l’expressionnisme, le surréalisme et le situationnisme.
Or, la position affirmative de ces penseurs et de ces mouvements peut se résumer ainsi : il n’y a pas de dépassement de la « monotisation du monde » (Stefan Zweig) sans une nouvelle culture, et il n’y a pas de nouvelle culture sans le réveil d’un authentique sens commun, sans l’élévation et la réintégration de l’imagination poétique au sein des activités et des orientations humaines.
Le socialisme, décidément oui !, mais un socialisme capable de répondre à l’inquiétude de Rousseau dans sa Lettre à d’Alembert : « Où sont les jeux et les fêtes de ma jeunesse ? Où est la concorde des citoyens ? Où est la fraternité publique ? Où est la pure joie et la véritable allégresse ? Où sont la paix, la liberté, l’équité, l’innocence ? » Un socialisme, donc, qui serait en mesure de supprimer de fond en comble une civilisation qui vise « le bien-être exagéré et le luxe pour un certain nombre, plutôt que la libération pour tous » (Bergson).
Ainsi, le romantisme révolutionnaire s’affirme comme un socialisme de la poésie et de la rédemption opposé à celui de la machine et du progrès, un socialisme tel que Schiller a pu l’esquisser en s’appuyant sur la troisième Critique de Kant. Un socialisme poétique, donc, qui viserait le libre épanouissement des sens dans une collectivité régénérée — « l’heureuse union de la culture supérieure avec la nature libre » (Kant). Osons-nous encore rêver au socialisme de l’éducation esthétique, pouvons-nous toujours nous représenter la baguette magique au contact de laquelle, selon Schiller, « les chaînes du servage tombent des choses inanimées comme des êtres vivants » ?
Le souverain combat romantique pour la « nouvelle mythologie » (Schlegel), la « nouvelle religion » (Michelet), le « mythe dans lequel le socialisme s’enferme tout entier » (Sorel), la « religion de l’action, de la vie et de l’amour, qui rend les gens heureux, qui les délivre, et qui surmonte d’impossibles situations » (Landauer), « l’unique esprit de la création, de l’éros, et de la jeunesse » (Benjamin), le « mythe en rapport avec la société que nous jugeons désirable » (Breton) représente le véritable défi que nous voulons lancer aux doutes, aux fatigues, et aux nihilismes contemporains.
-Michael Löwy & Max Blechman, "Qu’est-ce que le romantisme révolutionnaire ?", Article paru dans Europe (numéro consacré au romantisme révolutionnaire), avril 2004: https://www.preavis.org/breche-numerique/Qu-est-ce-que-le-romantisme-revolutionnaire#nb2
